建筑物素描图片:印度教的轮回和佛教的轮回有区别吗？

印度教的轮回和佛教的轮回有区别。主要表现在以下两个方面：
　　1、轮回的起因不同：印度教认为世界是由其三大主神之一“梵天”创造的，有了世界才有了众生的轮回；而佛教认为轮回的原因是众生一念妄动而起惑造业，才产生了宇宙和轮回之事，并没有一位实实在在的造物主存在。
　　2、解脱轮回的方法不同：印度教认为解脱轮回的方法要靠神的恩宠，通过学习知识，在实际中要修苦行才能解脱；而佛教认为解脱轮回的一般方法是修行人断除见思烦恼，特殊方法是修行净土法门，依靠阿弥陀佛的大愿力往生西方极乐世界即可出离轮回。虽然佛教也“以苦为师”，但并不提倡无意义的苦行，主要是观察三界之内“一切皆苦”来引发并保持自己的出离心。
　　虽然两者对于因果轮回报应的理论是相同的，都认为每一种生命都有灵魂，会再生或转世，善恶将得到报应，这种轮回周而复始，无始无终。但是印度教和佛教的区别很大，如印度教主要信仰梵天、毗湿奴、湿婆三位主神，认为梵天是主管创造世界之神；毗湿奴是主管维持世界之神；湿婆是主管破坏世界之神。而佛教认为印度教的“梵天”，也就是大梵天的天王虽然是天道的高级生命，但是仍然处于轮回当中。也没有创造世界的神存在，一起都是众生自作自受，因果规律自然运转而已。每个人的命运完全掌握在自己的手中，只要断恶修善，灭尽烦恼，都能获得解脱。

印度教以为，生死轮回的根源，来自于业。业，是行为善恶的造作，产生于人们无限的“爱欲”与无始以来的“无明”。于是“以无明为始，依欲而成意志，由意志而有业，由业而受果”的轮回圈子于焉形成。此外，印度教以为，“我”是生命轮回中的主角，人的身体因“我”而生，人的活动也由“我”而起，所以“我”是恒常存在的，现世人生的苦，由前世行为招感而来，今生行为的善恶，同样也会连带前世的业缘，影响到下一世的人生。由此可知，婆罗门教的轮回观和业力说是恒贯三世，建立在“实有”我思想上，与真我论相结合。

佛教否认“恒常有我”的理论，认为业力并非依附在固定的“我”上，而是一种生命继起的动力。也就是说，轮回中的“我”，是众缘和合而生，由外在具有形体的身躯，与受想行识等内在精神的作用组合而成，而且每一因缘又是其他众缘的和合所得，所以在缘起性空中不断地刹那转变、聚灭，无法令人随心所欲，故无永恒不变的“实我”存在。如同燃烧中的薪火，尽管一个个的火焰刹那窜起，又刹那熄灭，火的本身仍以一种焚烧的状态继续蔓延。而这个由众缘和合，假名为我的生命，也以“无明为父，贪爱为母”，承受自己过去的业报，流转于六道之中。所以佛教的轮回观，是在无限时空循环中的三世因果里，建立“自业自得”的业报思想。