昆山限购政策2017取消:什么叫资本主义制度？什么叫社会主义制度？

国家资本主义指国家能够直接控制、支配的资本主义经济。国家资本主义的性质是由国家的性质决定的，在不同的社会制度下，存在着不同性质的国家资本主义。
国家社会主义这个概念，最早是希特勒的纳粹党（本意即国家社会主义党）提出的，无论社会主义还是资本主义，这首先是一种经济制度其次才是政治制度，经济基础决定上层建筑，这可是马克思主义的基本观点。

资本主义
经济上:以私营经济为主

政治上:资产阶级政党掌权

以资本家占有生产资料和剥削雇佣劳动为基础的社会制度。人类历史上最后一个对抗的、人剥削人的社会制度。

基本特征 ①商品生产发展到最高阶段，成为社会生产普遍的和统治的形式，劳动力也变成了商品。②资本家占有生产资料，用雇佣劳动的方式剥削无产者，生产的目的是攫取工人创造的剩余价值。③以使用机器的大生产为特征，生产社会化同资本主义的私人占有之间 的矛盾构成资本主义社会的基本矛盾，这一基本矛盾贯穿于资本主义发展的始终，它在经济上具体表现为个别企业生产有组织和整个社会生产的无政府状态的矛盾，在政治上表现为资产阶级和无产阶级两大对抗阶级不可调和的阶级矛盾。资本主义的发展经历两大阶段——自由竞争的资本主义和垄断资本主义。④与资本主义生产关系的统治形式相适应，资本主义以前的各种上层建筑被资产阶级的上层建筑所代替，产生了资产阶级的国家政权、法律制度和思想体系，形成包括资本主义生产方式和与它相适应的上层建筑的社会制度。⑤资本主义社会基本矛盾和两大对抗阶级之间矛盾的发展，决定了资本主义必然灭亡和社会主义的必然胜利。

产生和发展 资本主义生产关系产生于封建社会内部。封建社会经济结构的解体使资本主义的要素得到解放。14、15世纪，地中海沿岸的某些城市已经稀疏地出现了资本主义生产的萌芽，但是资本主义时代是从16世纪才开始的。在封建社会末期，商品经济的发展，促进了封建社会自然经济的解体，引起小商品生产者的两极分化。资本的原始积累加速了这种分化，造成资本主义生产的基本条件：一方面产生大批失去生产资料而不得不出卖自己劳动力的无产者；另一方面巨额的货币和生产资料集中在少数人手里转化为资本。所谓资本原始积累，就是强制地使劳动者同他们的生产资料分离的历史过程，而对农民土地的剥夺是全部过程的基础。自给自足的自然经济被破坏，大量农民和手工业者破产，从而既给资本主义造成了劳动力市场，又给它造成了商品市场。剥夺农民和手工业者的历史在不同国家带有不同的特点，经历不同的阶段。劳动力转化为商品和生产资料转化为资本，标志着简单商品生产向资本主义生产的过渡，也标志着对劳动者的剥削形式的变换，即由封建剥削变成资本主义剥削。资本原始积累还包括对殖民地的侵占和掠夺，以及其他利用国家权力的暴力手段。

资本主义生产方式同封建制度的地方特权、等级制度和人身依附是相矛盾的。随着资本主义的发展，资产阶级的经济、政治力量不断壮大，为各国的资产阶级革命准备了条件。荷兰在16世纪末，英国在17世纪中叶，法国在18世纪末，德国及其他一些国家在19世纪中叶，先后爆发资产阶级革命，变革了封建制度，从而为资本主义生产方式取代封建的生产方式扫清了道路。

资本主义制度是经过工业革命，由工场手工业过渡到机器大工业以后最终确立的。15世纪末的地理大发现以及随之而来的殖民地的开拓，使销售市场扩大了许多倍，加速了手工业向工场手工业的转化。资本主义工场手工业由于在工场内部实行劳动分工，比资本主义初期实行简单协作的手工业，大大地提高了劳动生产率。到18世纪，在英国等先进的资本主义国家里，国内市场与世界市场的迅速扩大，越来越同工场手工业的狭隘的技术基础发生矛盾。资本家为了在竞争中获取更多的利润，要求进一步改进生产技术。在这种情况下发生了工业革命。工业革命诞生的机器大工业，标志着资本主义生产的物质技术基础已经建立。资产阶级和无产阶级两大对抗阶级成为资本主义社会基本的阶级结构。科学技术的不断进步和应用于生产，促进了生产力迅速发展，使资本主义生产关系扩展到一切生产部门，同时也使无产阶级和资产阶级的对抗进一步发展。资本主义的产生和发展，在各个国家具有共同的规律并带来类似的后果，但是各个国家由于具体的历史条件不同，也具有各自的特点。

基本矛盾 资本主义代替封建主义，对生产力的发展起了巨大的促进作用。但是，随着生产力的发展，资本主义的基本矛盾——生产社会化和资本主义的私人占有之间的矛盾也在发展。资本主义生产把从前个人的生产资料变为社会化的，即由大批人共同使用的生产资料，生产本身也从一系列的个人行动变成一系列的社会行动，产品从个人的产品变成社会的产品。但是，这些社会化的生产资料和产品却不是归那些真正使用生产资料生产这些产品的劳动者所共有，而是归资本家所有。这就是资本主义生产方式的基本矛盾，是产生资本主义社会一切矛盾和冲突的根源。

这个基本矛盾表现为无产阶级和资产阶级的对立。雇佣劳动是资本主义生产的基础。马克思通过剩余价值的发现证明，雇佣工人的劳动所创造的价值大大超过资本家购买劳动力所支付的价值，两者的差额就是资本家无偿占有的剩余价值。在资本的竞争中，剩余价值转化为平均利润，不仅产业资本家，而且商业资本家、借贷资本家都参加了剩余价值的瓜分。在资本主义社会，地租也是剩余价值的转化形式。工人阶级创造的剩余价值是整个资本家阶级发财致富的源泉，是资本积累和扩大再生产的源泉。获取剩余价值或追求利润，是资本主义生产方式的绝对规律，是资本家进行生产和从事各种活动的唯一目的和动机。一切提高生产力的手段，同时都是生产相对剩余价值（即缩短再生产工人劳动力价值的时间，相对延长生产剩余价值的时间）的手段。机器的改进使越来越多的劳动者受到排挤，形成一支产业后备军。这支后备军是工人阶级对资本家进行斗争的绊脚石，是资本家把工资抑制在合乎其需要的低水平上的调节器。机器的改进，科学技术成果的应用，本来是增加社会财富、缩短劳动时间的有力手段，在资本主义条件下却变成了提高劳动强度、增加失业人口、使无产阶级陷于贫困的手段。所以无产阶级和资产阶级的利益是根本对立的，无产阶级创造的社会财富越多，它自身受剥削的程度也越深。马克思指出，在资本主义体系内部，一切提高社会劳动生产力的方法都是靠牺牲工人个人来实现的，不管工人的报酬高低如何，同资本积累相适应的是工人贫困的积累。

社会化生产和资本主义所有制之间的矛盾还表现为个别企业生产的组织性和整个社会生产的无政府状态之间的对立。简单商品生产已经包含着社会生产无政府状态的萌芽，资本主义生产方式把这种无政府状态推向极端。大工业和世界市场的形成使资本家之间的斗争具有普遍性和空前激烈性。资本家为了占有更多的剩余价值，同时也在竞争规律的支配下，竭力应用科学技术的成果，不断改进机器，加强自己企业中社会化生产所具有的组织性，其结果是不断加剧整个社会生产的无政府状态。资本主义大工业巨大的扩张遇到了资本主义占有所造成的市场相对狭小的限制，社会化生产所必需的客观比例遇到了整个社会生产无政府状态的破坏，冲突便成为不可避免。1825年以来，资本主义经济危机周期性地爆发，就是这种冲突的突出表现。在危机中，资本主义生产方式的全部机构在自己创造的生产力的压力下失灵了。周期性经济危机表明，社会生产力以日益增长的威力要求摆脱它作为资本的那种属性，要求在事实上承认它作为社会生产力的性质。生产力的这种反抗，迫使资本家阶级不得不在资本关系内部可能的限度内，部分地承认生产力的社会性质。由资本集中而产生的股份公司、垄断组织以及国家占有就是这种趋势的表现。19世纪末、20世纪初，资本主义从自由竞争阶段过渡到它的最高阶段，即垄断资本主义阶段（见帝国主义）。但是，无论转化为股份公司和垄断组织，还是转化为国家财产，都没有消除资本的属性。资产阶级国家，不管它的形式如何，君主立宪制也好，议会共和制也好，本质上都是资本主义的机器，理想的总资本家。而工人仍然是雇佣劳动者、无产者。资本关系并没有被消灭，反而被推到了顶点。因此要真正解决资本主义的矛盾和冲突，真正在事实上承认现代生产力的社会本性，必须用社会主义代替资本主义。

资本主义被社会主义代替的历史必然性 社会主义代替资本主义的必然性，只有在实现它的实际条件已经具备的时候，才能成为现实。资本主义在它的发展中已经为自己的灭亡准备了充分的物质条件。在现代，高度发展的社会生产力，已经使资产阶级对生产资料和产品的占有，以及对政治、精神的统治，成为经济、政治和精神发展的严重障碍。生产资料从资本主义的桎梏下解放出来，是生产力不断地加速发展的先决条件。实现社会主义，为消除资本主义对生产的人为障碍、消除资本主义对生产和产品的明显浪费和破坏创造了前提。在社会主义条件下，社会生产不仅能保证一切社会成员有富足和充裕的物质生活，而且还能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。随着资本主义的发展，社会主义代替资本主义的经济条件已经具备。资本主义还为自己准备了掘墓人——无产阶级。无产阶级是新的生产方式的代表者，它是最具有革命性、组织性的阶级。自从马克思主义诞生以后，无产阶级有了科学理论的武装，建立了自己的政党，它同资产阶级的斗争进入了新的阶段。1917年俄国十月革命的胜利，开辟了人类历史的新纪元，证实了社会主义代替资本主义的历史必然性。第二次世界大战以后中国革命和其他一些国家革命的胜利，更使社会主义的实现在地球的大片土地上成为现实。资本主义为社会主义所代替，是不以人们的意志为转移的客观规律。
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社会主义
什么是社会主义？

社会主义就是资本的社会化！

不要因为有了资本主义这个“对立面”，就否定资本在人类商品经济社会中的存在价值；就否定资本在社会主义商品经济建设中的积极作用。

从资本中引伸出来的剩余价值理论，只是揭示了资本，在人类商品经济社会中，所产生的消极作用的这一方面。

何也？这就是在认识人类商品经济社会发展进程中，如何看待生产力和生产资料，在资本价值以及由这个资本价值，所构成的资本（社会）价值体系中的作用与地位。

众所周知，马克思的剩余价值理论的精髓，就是从可变资本中，引伸或揭示了资本剥削生产力——劳动力——人的价值——即资本的消极作用的一面。但是，当人类文明，已经发展到信息时代的时候；当人类的商品经济社会，已经大力提倡知识经济的时候；也当人们开始把自己的研究、自己的发明、自己的技能和自己的才智，作为股份、作为投资，而使生产力独立成为资本的主角的时候，谁还会怀疑生产力，作为资本的积极作用呢？！

资本是一种剥削价值的工具！

资本也是一种创造价值的工具！

答案所反映出来的结论，完全取决于你认识资本的角度。

如果，以生产资料为本位去认识资本，那么，你所认识和掌握的资本，就一定是剥削价值的工具。

如果，以生产力为本位去认识资本，那么，你所认识和掌握的资本，就一定是创造价值的工具。

资本社会化的核心涵义，就是在人类商品经济社会中，公有与私有的对立统一。这个对立统一的理论与实践基础，来自于两个方面：一是在物质方面，就是生产资料资本公有的普遍性，与生产力资本私有的特殊性的对立统一；二是在社会方面，就是资本公有的绝对性，与资本私有的相对性的对立统一。

首先，从物质方面来讲，生产资料与生产力，是构成资本的两个最基本的物质要素。把生产资料与生产力，直接“标的”为资本，是为了资本创造社会价值（包括资本价值和商品价值），做必要的物质准备——从实践的角度来看，就是为资本创造社会价值（包括资本价值和商品价值），做必要的理论准备。

生产资料公有的普遍性，并不是什么深奥的哲学或政治经济学命题。而是人类社会（更不用说是人类商品经济社会），最普遍和最现实的物质与社会常识。

在人类社会的发展历程中，最残酷的生产资料私有，莫过于奴隶主义社会；最黑暗的生产资料私有，莫过于封建主义社会；而最“冠冕堂皇”的生产资料私有，莫过于资本主义社会。在这些社会里，无论用什么“进步”或“文明”的方式，据生产资料为私有的人，他们所占有的私有的生产资料，真的就能够“世袭”制般地私有了吗？

——前不见古人，后不见者，念天地之悠悠，独怆然而泣下。

把这首诗，送给那些自以为其所掌握的生产资料，就是“永世”私有的人，则再恰当不过了。

至于，要找什么现实的例证，哪真是举不胜举了。

所谓的生产资料私有，说白了，就是生产力的私有。因为，无论是生产资料的所有权，还是使用权，其权利的大小、运用的质量和得失的结果，都不是取决于生产资料本身。而是取决于生产力，是否有能力、有才智或有条件，去获取和保障这份权利的获得、扩大与享有。

用马克思的政治经济学理论，来分析当今人类商品经济社会的发展，不难看出——所谓的不变资本，恰恰就是生产资料资本；所谓的可变资本，则恰恰就是生产力资本。只不过在诠释生产力资本的社会作用、地位与价值时，应随着人类生产力水平，及其社会地位的不断提高，而有所丰富、有所发展。

实质上，对生产力资本私有的特殊性最简明的解析，就是——只有生产力资本，才能保证资本的增值；也只有生产力资本，才能造成资本陷入保值的窘境，和贬值的困境。因此，在人类商品经济社会里，承认生产力资本私有的特殊性，才是从经济基础的角度；才是从物质的角度；才是从根本的角度，去尊重生产力——劳动力——人的民主、自由和平等。

对于“无产阶级”来讲，生产资料的公有，为自已享有利用生产资料，来创造自身与社会价值，提供了必要的、更为主动的物质与社会条件；而对于“资产阶级”来讲，生产资料的私有，同样也是为自己利用生产资料，来创造自身与社会价值，提供了必要的、自主的物质与社会条件——只不过，前者是侧重于生产资料的使用权；而后者则是侧重于生产资料的所有权。但是，无论是“无产阶级”，还是“资产阶级”，保证和提高自身的生产力资本的物质质量和资本价值，是其获得、扩大和享有这份权利的核心或基础。不是吗？是什么原因造成社会主义的公有制企业，其国有资本（生产资料资本）的投资效益低下？又是什么原因造成资本主义的私有制企业，面临其企业破产或被兼并的困境？这个道理，恐怕就不需要太多的解释了吧。

明确生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一的原理，就是为了明确地指出——生产资料资本的所有权，以及建立在这个所有权基础之上的使用权，其资本价值的存在与发展，都需要与生产力资本，形成或构成一个必然、稳定和持续的资本价值体系。否则，生产资料作为资本，意图在人类商品经济社会中获得、扩大并享有社会价值（包括资本价值和商品价值）的目的，就根本不可能实现；而生产力资本私有的特殊性，则恰恰给资本——包括生产资料资本，牢牢而深刻地打上了“自己”的价值烙印。这个烙印，对于丰富人类商品经济社会的价值内容、价值结构，具有非常重大的现实与历史作用。同时，也对人类商品经济社会（包括社会主义商品经济社会），具有重大的理论与实践的指导作用。

从政治经济学的角度讲，生产力资本对生产资料资本的关系，是一种责任（义务）和权利的对立统一的关系。所有的人——劳动力——生产力，都可以或有条件据生产资料所具有的权利（包括所有权和使用权）为私有；但是，所有的人——劳动力——生产力，都必须为所据有的生产资料的所有权或使用权的这个权利，而承担必要或必然的责任（义务）。因此，生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一，是寓意于生产力对生产资料的权利与责任（义务）之中的。

其次，资本社会化的核心涵义，在社会方面，就是资本公有的绝对性，和资本私有的相对性的对立统一。

没有任何一个人，会把自己的生产力；把自己的生产资料，毫无条件地给公有了——这个“真理”至少是对大多数，生活在人类商品经济社会的人来讲，是适用的。

问题的关键是——你可以认为，你自己所具有或所特有的生产力的物质质量，与自认为所具有或所特有的生产力的社会价值，是世上“独一无二”的；你也可以认为，你所拥有的生产资料的物质质量，与其所具有的社会价值，是世上的“无价之宝”。可是，你千万不要拿你所具有或所特有的“独一无二”的生产力，和你所拥有的“无价之宝”的生产资料，去转化为资本，以便去与构成人类商品经济社会的其他的生产力、其他的生产资料，形成价值交换或价值的相互作用的关系。否则，你认为或认定的，你所具有或所特有的生产力的物质质量及社会价值；你所拥有的生产资料的物质质量与社会价值，就不再是由你“单方面”来决定了——而是由产生或发生价值交换或价值的相互作用的各方——也许是双方，也许是多方——来决定了。

因此，作为表现物质质量（包括生产力和生产资料）的社会价值的价值工具，没有任何人，可以把资本（包括生产力资本和生产资料资本）置于私有的保护伞之下——除非你只是把它作为自己的资产，不去以商品的生产、交换，来进行其社会价值（包括资本价值和商品价值）的创造和实现。

就资本的私有的相对性而言，可以反过来，从以上对资本公有的绝对性的简述中，得到启示。在这里，只是从人类商品经济社会的空间与时间的角度，来进一步阐述资本的私有的相对性。

人们把自己所具有或所拥有的物质质量（包括生产力和生产资料），转化为资本的目的，就是为了生产商品。而商品的价值，并不是由某个单一的物质质量来决定的。在人类发达的商品经济社会里，任何物质都可以转化成为商品；但任何商品的价值创造与实现，都需要两个或两个以上的物质的相互作用，才能达到——因为，商品价值的创造与实现，不仅取决于商品价值的生产，更取决于商品在商品流通的各个领域中，价值的相互作用。

而从资本私有的时间性的角度来看，谁能够“确保”自己所具有或所拥有的一切资本——不管是生产力资本，还是生产资料资本，可以“自此”而成为“世袭”万世的“始皇”呢？！

无论是把自己的生产力，作为资本也好；还是把自己的生产资料，作为资本也好。如果，你要想或意图以之在人类的商品经济社会中，去获得、扩大并享有自身及其社会价值，最终，都必须面临两种现实与历史的选择或“注定”——一种是在人类商品经济社会的物质质量——资本价值——以及商品价值的相互作用中，被淘汰；而另一种，则是在人类商品经济社会的物质质量——资本价值——以及商品价值的相互作用中，得以持续地存在与发展。

所以，综上所述，资本私有只是满足了掌握其的，人的现实需要，但决不会满足掌握其的，人的历史需要——因为，资本的公有是绝对的，而私有则是相对的。

资本公有的绝对性，和资本私有的相对性的对立统一，就是从整个人类商品经济社会的角度，去客观认识资本的社会化。从而，为社会主义的政治经济学的具体的社会实践，提供强有力的、科学的和系统的理论基础。

而生产资料资本公有的普遍性，和生产力资本私有的特殊性的对立统一，则是从构成人类商品经济社会的基本物质——生产资料和生产力的角度，来为社会主义的资本社会化，提供最基本的物质条件。

在中国的实际的社会主义建设中，存在的两个巨大的理论与实践问题：就是没有为两个对立统一，建立一整套系统、科学的理论标准和实践法则（或称之为游戏规则）。其中，最违背资本的物质的对立统一原则的，就是在强调社会主义生产资料公有的普遍性的前提下，严重忽视了生产力私有的特殊性，在人类商品经济社会建设中积极作用。由于这一根本性的理论缺陷，从而，造成当前对生产力的主观限制与不尊重的现象，普遍存在于社会主义商品经济的社会实践当中。

最后，在这里要着重说明的是——由于，中国要坚持社会主义的发展方向。而社会主义也要走商品经济社会这条路，因此，就必须拿起或利用资本，这个建设人类商品经济社会所必需的价值工具，来发展社会主义的商品经济。此其一。

其二，则是由于，中国要想在二十一世纪成为世界强国，就必须把自己的社会主义理论，作为资本，输出到世界——美国人不是这样做了吗？在中国，实质上有一系列相对完整的社会（包括经济与政治）理论与实践体系的。只要将这些理论，系统、科学地同社会主义商品经济社会建设与发展的需要，客观、具体地加以结合，那么，就一定会将之升华成为指导人类文明发展的理论与实践指南。只是，当前的中国的理论工作者，和自诩为政治家的中国人，太急功近利；太“商业化”了。这就使得有关的社会主义商品经济——政治经济学理论，不具备系统性、科学性。其直接的后果，就是各种社会政策的相互矛盾、相互制约。因此说，如果，中国的社会主义事业及其商品经济的发展，不能实现上述的两个对立统一，那么，中国在当今国际上，想要谋求更大的社会（资本）权利与地位，将“随时”会因各种内部的矛盾的相互影响，而有所停滞——甚至倒退。

生产资料公有制还是私有制是最大区别

社会主义是全民所有，资本主义是个人所有

但当今世界，资本主义税收、公益等也属于国家，很多地方分界不是那么明显了。资本主义里面有许多社会主义的成分，社会主义特色里面有很多不如资本主义的地方。

社会主义是资本主义高一级历史发展阶段

资本主义制度
实行资产阶级私有制,后者为生产资料公有制,其根本在于谁在社会生活占主导地位，在经济基础中处于支配地位（因为经济基础决定上层建筑）

社会主义制度
马克思是从劳动者获得彻底解放的高度认识什么是社会主义的。马克思讲的社会主义社会（共产主义第一阶段）是以过渡时期完成了消灭阶级的任务为前提的。马克思关于社会主义制度特征的预见，是科学的逻辑结论，并无空想成分。列宁的社会主义观与马克思是完全一致的，所谓列宁对马克思社会主义观的发展实际上是发展了马克思的"过渡时期"观。斯大林以来的社会主义观是从社会主义发展过程的角度认识什么是社会主义的。斯大林把马克思消灭了阶级的社会主义调整为消灭了剥削阶级的社会主义，理论上应当被看作是没有完成马克思规定的过渡时期任务的社会主义，不是共产主义社会第一阶段。现实中国的社会主义即"社会主义初级阶段"尚未完全消灭剥削阶级，是既没有完成斯大林讲的过渡时期任务、更没有完成马克思讲的过渡时期任务的社会主义，因而也不是共产主义社会第一阶段的初级阶段，而属于马克思讲的过渡时期的一个比较初级的阶段。社会主义观从马克思到当代的一脉相承，主要不是表现在内容的一致上，而是表现在逻辑的一致上，即斯大林的社会主义和现实中国的社会主义不过是实现马克思科学预见的社会主义的不同阶段。因此，对现实社会主义的正确认识既不能取代更不能否定马克思的社会主义观。只有理顺现实中国的社会主义同马克思科学论证的社会主义的关系，才能正确认识现实社会主义，更好地坚持马克思主义和建设有中国特色的社会主义。

一 资本主义制度：以生产资料私有制为基础社会制度。其模式是：
生产资料私有制＋市场调节＋资产阶级政权。
二 社会主义制度：以生产资料公有制为基础社会制度。其模式是：
生产资料公有制＋计划调节＋无产阶级政权。
三 有中国特色的社会主义制度：以生产资料公有制和私有制共同发展为基础社会制度。其模式是：
生产资料公有制加私有制＋市场调节加计划调节＋全民政权。

四 上述资本主义制度和社会主义制度是一种传统的说法。有中国特色的社会主义制度，是我对改革开放后对现实的理解所得到的认识。
五 按传统的说法，社会主义制度是要建立在公有制的基础上，要消灭私有制。
在理论上，按照马克思的观点：共产主义只能建立在生产力高度发展的基础上。在实践上，五十多年社会主义建设的实践证明，在生产力相对落后的地区，要直要向共产主义过渡，问题多多。苏联的实验失败了，而中国进行了改革开放，恢复了私有制，却获得了显著成效。这说明在生产力相对落后的地区，要向共产主义过渡，不能消灭私有制。而是要和公有制共同发展，才能发展生产力，才有生命力。
所以讨论资本主义制度和社会主义制度的问题，不能限制在传统的名词解读上。必须结合实际，从新认识和界定。中国有特色的社会主义，就不能用传统的社会主义概念来解释，因为它不消灭私有制。

资本主义就是：以私人资本为基础，由资本家阶级统治的社会形态。这既反映它的经济基础又反映它的上层建筑。资本主义只所以叫资本主义而不叫别的主义，正体现了这一点，它是以私人资本为基础，资本家阶级统治。资本主义这个词不是中国人发明的，欧洲最早发展资本主义，大约十九世纪二、三十年代，欧洲人发明的，也几乎同时做为一种新的社会形态来解释。那么，社会主义也可以用21个字来概括：社会主义是以社会化劳动为基础，由劳动人民掌权的社会形态。这两个社会有内在的紧密联系。过去我们看到这两个社会形态的对立面。突出表现在资本主义实现了社会化劳动，但劳动产生异化；劳动人民的劳动成果被资本家占有。社会主义消灭了资本主义以后使劳动人民的社会化劳动成果归人民自己所有。社会主义既是资本主义的对立物又是资本主义的继承物，既是资本主义的取代物，又是资本主义的创新物，创造出新的高于资本主义的社会形态。