舒城县人社局王棠青:马列主义对于社会主义建设的论述

是要正确答案，还是要个人的简述？
考试的话课本应该有简单的描述
本人觉得考试的话，不会写很多字把
上面三个怎么回事！像那样考试，那
不要背死啊~
本人觉得社会主义建设是基于马列主义
所以社会主义也坚持人道主义的原则，不代表真实的要求，而代表真理的要求，不代表无产者的利益，而代表人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，

我刚看上面想出来的。
回答这个必须知道
1.什么是社会主义？
2.马列主义与社会主义的相关
3.找出共同点和不同点进行论述
4.登陆www.baidu.com查找有关质料（呵呵）

马克思主义包含着人道主义，马克思的社会主义也坚持人道主义的原则，但马克思主义坚决反对以人道主义哲学作为基础，以人性、人的本质的异化和复归作为模式来论述社会主义和共产主义。马克思主义的社会主义人道主义与人道主义的社会主义有着根本区别。马克思多次反复批判以人道主义为哲学基础的“真正的社会主义者”，指出：“他们不代表真实的要求，而代表真理的要求，不代表无产者的利益，而代表人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，根本不存在于现实世界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的天空。”（注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第299页。）正因为如此，西方马克思主义虽然对现代资本主义不遗余力地进行了道德价值批判，但又没有能正确地认识现代资本主义的本质。他们看到了资本主义社会一系列的文明弊端，价值困境，揭示了资本主义社会生活全面深刻的异化，但他们的批判说到底是一种“道德义愤”，“道义上的愤怒，无论多么入情入理，经济科学总不能把它看作证据，而只能看作象征。”（注：《马克思恩格斯选集》第36卷，人民出版社1974年，第420页。）他们无力找到产生如此弊端、困境、异化的深刻根源：资本主义私有制的经济关系、生产方式。所以他们也找不到去除它们的正确途径，同样不能对社会主义必然性进行科学的论证，社会主义成了一种道义上的必要。这正如医生看病时，仅看到了病症，却找错了病根，当然也就开不出对症的药方。
程是自觉的意识主体与客体——历史结构和现实——作用的结果，那么十月革命后欧洲无产阶级革命运动的失败主要应通过分析无产阶级的“意识”状况来加以解释。
卢卡奇对马克思主义唯物史观所作的这一补充和解释，对于反对社会主义运动中一直存在的对马克思主义的“经济主义”、机械决定论的错误理解，恢复马克思主义辩证的、能动的性质具有积极意义。但同时，这一补充和解释中，也显示出浓重的主观唯心主义和乌托邦色彩。卢卡奇自己在晚年也认识到这一点。这一阐释，还体现了一种社会历史方法论的转变，即从政治经济学分析方法向哲学批判方法的转变。这种转变，使后来的西方马克思主义逐渐变为一种社会批判理论，一种文化和意识形态批判理论。
1932年，马克思的《1844年经济学哲学手稿》的面世，立刻引起了西方马克思主义者的高度重视，掀起了重新解释马克思主义和社会主义的热潮。他们用人道主义取代唯物史观，使之成为马克思主义的社会主义理论基础。《1844年经济学哲学手稿》发表的当年，马尔库塞就写了《论历史唯物主义的基础》，宣称“这些手稿使关于历史唯物主义的由来、本来含义以及整个‘科学社会主义’理论的讨论置于新的基础之上。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）这一新的基础就是人道主义。社会主义在马克思那里只能是奠基于人性“异化”和“复归”之上的人道主义要求，它意味着“人这一存在物的定义的革命”。“马克思是把消灭了异化和物化的‘实证的共产主义’看作人本主义来加以叙述的，人本主义这一术语表明，对马克思来说共产主义的基础就是人的本质的某种实现。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）弗洛姆在《马克思关于人的概念》一书中断言，马克思的哲学与存在主义思想一样，代表着一种抗议，一种对人的异化的抗议，它从属于反对西方工业化过程中失去人性的西方人道主义哲学传统。他认为“马克思关于社会主义的概念是从他关于人的概念中推导出来的。”“正如保罗·梯利希所指出的，对于马克思来说，社会主义就是：‘一场在社会的现实中反对毁灭爱的抵抗运动。’”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）他甚至提出为了区别恩格斯等人的经济唯物主义，可以将马克思的历史观叫作“人类学的历史观”。尽管人本主义的马克思主义流派纷呈，但把马克思主义人道主义化，用人道主义取代唯物史观并在此基础上理解社会主义则是他们的共识。
第二，对当代资本主义的批判是他们重建马克思主义和新社会主义理论的逻辑前提。与把马克思主义哲学人道主义化相对应，他们丢掉马克思主义唯物史观和政治经济学的分析方法，仅仅诉诸于道义、诉诸于价值理性，对资本主义进行价值批判。

马克思主义包含着人道主义，马克思的社会主义也坚持人道主义的原则，但马克思主义坚决反对以人道主义哲学作为基础，以人性、人的本质的异化和复归作为模式来论述社会主义和共产主义。马克思主义的社会主义人道主义与人道主义的社会主义有着根本区别。马克思多次反复批判以人道主义为哲学基础的“真正的社会主义者”，指出：“他们不代表真实的要求，而代表真理的要求，不代表无产者的利益，而代表人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，根本不存在于现实世界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的天空。”（注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第299页。）正因为如此，西方马克思主义虽然对现代资本主义不遗余力地进行了道德价值批判，但又没有能正确地认识现代资本主义的本质。他们看到了资本主义社会一系列的文明弊端，价值困境，揭示了资本主义社会生活全面深刻的异化，但他们的批判说到底是一种“道德义愤”，“道义上的愤怒，无论多么入情入理，经济科学总不能把它看作证据，而只能看作象征。”（注：《马克思恩格斯选集》第36卷，人民出版社1974年，第420页。）他们无力找到产生如此弊端、困境、异化的深刻根源：资本主义私有制的经济关系、生产方式。所以他们也找不到去除它们的正确途径，同样不能对社会主义必然性进行科学的论证，社会主义成了一种道义上的必要。这正如医生看病时，仅看到了病症，却找错了病根，当然也就开不出对症的药方。
程是自觉的意识主体与客体——历史结构和现实——作用的结果，那么十月革命后欧洲无产阶级革命运动的失败主要应通过分析无产阶级的“意识”状况来加以解释。
卢卡奇对马克思主义唯物史观所作的这一补充和解释，对于反对社会主义运动中一直存在的对马克思主义的“经济主义”、机械决定论的错误理解，恢复马克思主义辩证的、能动的性质具有积极意义。但同时，这一补充和解释中，也显示出浓重的主观唯心主义和乌托邦色彩。卢卡奇自己在晚年也认识到这一点。这一阐释，还体现了一种社会历史方法论的转变，即从政治经济学分析方法向哲学批判方法的转变。这种转变，使后来的西方马克思主义逐渐变为一种社会批判理论，一种文化和意识形态批判理论。
1932年，马克思的《1844年经济学哲学手稿》的面世，立刻引起了西方马克思主义者的高度重视，掀起了重新解释马克思主义和社会主义的热潮。他们用人道主义取代唯物史观，使之成为马克思主义的社会主义理论基础。《1844年经济学哲学手稿》发表的当年，马尔库塞就写了《论历史唯物主义的基础》，宣称“这些手稿使关于历史唯物主义的由来、本来含义以及整个‘科学社会主义’理论的讨论置于新的基础之上。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）这一新的基础就是人道主义。社会主义在马克思那里只能是奠基于人性“异化”和“复归”之上的人道主义要求，它意味着“人这一存在物的定义的革命”。“马克思是把消灭了异化和物化的‘实证的共产主义’看作人本主义来加以叙述的，人本主义这一术语表明，对马克思来说共产主义的基础就是人的本质的某种实现。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）弗洛姆在《马克思关于人的概念》一书中断言，马克思的哲学与存在主义思想一样，代表着一种抗议，一种对人的异化的抗议，它从属于反对西方工业化过程中失去人性的西方人道主义哲学传统。他认为“马克思关于社会主义的概念是从他关于人的概念中推导出来的。”“正如保罗·梯利希所指出的，对于马克思来说，社会主义就是：‘一场在社会的现实中反对毁灭爱的抵抗运动。’”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）他甚至提出为了区别恩格斯等人的经济唯物主义，可以将马克思的历史观叫作“人类学的历史观”。尽管人本主义的马克思主义流派纷呈，但把马克思主义人道主义化，用人道主义取代唯物史观并在此基础上理解社会主义则是他们的共识。
第二，对当代资本主义的批判是他们重建马克思主义和新社会主义理论的逻辑前提。与把马克思主义哲学人道主义化相对应，他们丢掉马克思主义唯物史观和政治经济学的分析方法，仅仅诉诸于道义、诉诸于价值理性，对资本主义进行价值批判。

马克思主义包含着人道主义，马克思的社会主义也坚持人道主义的原则，但马克思主义坚决反对以人道主义哲学作为基础，以人性、人的本质的异化和复归作为模式来论述社会主义和共产主义。马克思主义的社会主义人道主义与人道主义的社会主义有着根本区别。马克思多次反复批判以人道主义为哲学基础的“真正的社会主义者”，指出：“他们不代表真实的要求，而代表真理的要求，不代表无产者的利益，而代表人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，根本不存在于现实世界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的天空。”（注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第299页。）正因为如此，西方马克思主义虽然对现代资本主义不遗余力地进行了道德价值批判，但又没有能正确地认识现代资本主义的本质。他们看到了资本主义社会一系列的文明弊端，价值困境，揭示了资本主义社会生活全面深刻的异化，但他们的批判说到底是一种“道德义愤”，“道义上的愤怒，无论多么入情入理，经济科学总不能把它看作证据，而只能看作象征。”（注：《马克思恩格斯选集》第36卷，人民出版社1974年，第420页。）他们无力找到产生如此弊端、困境、异化的深刻根源：资本主义私有制的经济关系、生产方式。所以他们也找不到去除它们的正确途径，同样不能对社会主义必然性进行科学的论证，社会主义成了一种道义上的必要。这正如医生看病时，仅看到了病症，却找错了病根，当然也就开不出对症的药方。
程是自觉的意识主体与客体——历史结构和现实——作用的结果，那么十月革命后欧洲无产阶级革命运动的失败主要应通过分析无产阶级的“意识”状况来加以解释。
卢卡奇对马克思主义唯物史观所作的这一补充和解释，对于反对社会主义运动中一直存在的对马克思主义的“经济主义”、机械决定论的错误理解，恢复马克思主义辩证的、能动的性质具有积极意义。但同时，这一补充和解释中，也显示出浓重的主观唯心主义和乌托邦色彩。卢卡奇自己在晚年也认识到这一点。这一阐释，还体现了一种社会历史方法论的转变，即从政治经济学分析方法向哲学批判方法的转变。这种转变，使后来的西方马克思主义逐渐变为一种社会批判理论，一种文化和意识形态批判理论。
1932年，马克思的《1844年经济学哲学手稿》的面世，立刻引起了西方马克思主义者的高度重视，掀起了重新解释马克思主义和社会主义的热潮。他们用人道主义取代唯物史观，使之成为马克思主义的社会主义理论基础。《1844年经济学哲学手稿》发表的当年，马尔库塞就写了《论历史唯物主义的基础》，宣称“这些手稿使关于历史唯物主义的由来、本来含义以及整个‘科学社会主义’理论的讨论置于新的基础之上。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）这一新的基础就是人道主义。社会主义在马克思那里只能是奠基于人性“异化”和“复归”之上的人道主义要求，它意味着“人这一存在物的定义的革命”。“马克思是把消灭了异化和物化的‘实证的共产主义’看作人本主义来加以叙述的，人本主义这一术语表明，对马克思来说共产主义的基础就是人的本质的某种实现。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）弗洛姆在《马克思关于人的概念》一书中断言，马克思的哲学与存在主义思想一样，代表着一种抗议，一种对人的异化的抗议，它从属于反对西方工业化过程中失去人性的西方人道主义哲学传统。他认为“马克思关于社会主义的概念是从他关于人的概念中推导出来的。”“正如保罗·梯利希所指出的，对于马克思来说，社会主义就是：‘一场在社会的现实中反对毁灭爱的抵抗运动。’”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）他甚至提出为了区别恩格斯等人的经济唯物主义，可以将马克思的历史观叫作“人类学的历史观”。尽管人本主义的马克思主义流派纷呈，但把马克思主义人道主义化，用人道主义取代唯物史观并在此基础上理解社会主义则是他们的共识。
第二，对当代资本主义的批判是他们重建马克思主义和新社会主义理论的逻辑前提。与把马克思主义哲学人道主义化相对应，他们丢掉马克思主义唯物史观和政治经济学的分析方法，仅仅诉诸于道义、诉诸于价值理性，对资本主义进行价值批判。

马克思主义包含着人道主义，马克思的社会主义也坚持人道主义的原则，但马克思主义坚决反对以人道主义哲学作为基础，以人性、人的本质的异化和复归作为模式来论述社会主义和共产主义。马克思主义的社会主义人道主义与人道主义的社会主义有着根本区别。马克思多次反复批判以人道主义为哲学基础的“真正的社会主义者”，指出：“他们不代表真实的要求，而代表真理的要求，不代表无产者的利益，而代表人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，根本不存在于现实世界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的天空。”（注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年，第299页。）正因为如此，西方马克思主义虽然对现代资本主义不遗余力地进行了道德价值批判，但又没有能正确地认识现代资本主义的本质。他们看到了资本主义社会一系列的文明弊端，价值困境，揭示了资本主义社会生活全面深刻的异化，但他们的批判说到底是一种“道德义愤”，“道义上的愤怒，无论多么入情入理，经济科学总不能把它看作证据，而只能看作象征。”（注：《马克思恩格斯选集》第36卷，人民出版社1974年，第420页。）他们无力找到产生如此弊端、困境、异化的深刻根源：资本主义私有制的经济关系、生产方式。所以他们也找不到去除它们的正确途径，同样不能对社会主义必然性进行科学的论证，社会主义成了一种道义上的必要。这正如医生看病时，仅看到了病症，却找错了病根，当然也就开不出对症的药方。
程是自觉的意识主体与客体——历史结构和现实——作用的结果，那么十月革命后欧洲无产阶级革命运动的失败主要应通过分析无产阶级的“意识”状况来加以解释。
卢卡奇对马克思主义唯物史观所作的这一补充和解释，对于反对社会主义运动中一直存在的对马克思主义的“经济主义”、机械决定论的错误理解，恢复马克思主义辩证的、能动的性质具有积极意义。但同时，这一补充和解释中，也显示出浓重的主观唯心主义和乌托邦色彩。卢卡奇自己在晚年也认识到这一点。这一阐释，还体现了一种社会历史方法论的转变，即从政治经济学分析方法向哲学批判方法的转变。这种转变，使后来的西方马克思主义逐渐变为一种社会批判理论，一种文化和意识形态批判理论。
1932年，马克思的《1844年经济学哲学手稿》的面世，立刻引起了西方马克思主义者的高度重视，掀起了重新解释马克思主义和社会主义的热潮。他们用人道主义取代唯物史观，使之成为马克思主义的社会主义理论基础。《1844年经济学哲学手稿》发表的当年，马尔库塞就写了《论历史唯物主义的基础》，宣称“这些手稿使关于历史唯物主义的由来、本来含义以及整个‘科学社会主义’理论的讨论置于新的基础之上。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）这一新的基础就是人道主义。社会主义在马克思那里只能是奠基于人性“异化”和“复归”之上的人道主义要求，它意味着“人这一存在物的定义的革命”。“马克思是把消灭了异化和物化的‘实证的共产主义’看作人本主义来加以叙述的，人本主义这一术语表明，对马克思来说共产主义的基础就是人的本质的某种实现。”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）弗洛姆在《马克思关于人的概念》一书中断言，马克思的哲学与存在主义思想一样，代表着一种抗议，一种对人的异化的抗议，它从属于反对西方工业化过程中失去人性的西方人道主义哲学传统。他认为“马克思关于社会主义的概念是从他关于人的概念中推导出来的。”“正如保罗·梯利希所指出的，对于马克思来说，社会主义就是：‘一场在社会的现实中反对毁灭爱的抵抗运动。’”（注：《西方学者论〈1844年经济学哲学手稿〉》，复旦大学出版社1983年版，第93、95、105、69-70页。）他甚至提出为了区别恩格斯等人的经济唯物主义，可以将马克思的历史观叫作“人类学的历史观”。尽管人本主义的马克思主义流派纷呈，但把马克思主义人道主义化，用人道主义取代唯物史观并在此基础上理解社会主义则是他们的共识。
第二，对当代资本主义的批判是他们重建马克思主义和新社会主义理论的逻辑前提。与把马克思主义哲学人道主义化相对应，他们丢掉马克思主义唯物史观和政治经济学的分析方法，仅仅诉诸于道义、诉诸于价值理性，对资本主义进行价值批判。

马科斯就是一个和稀泥的，告诉人们该干甚么却不说怎么干，马义哲学是甚么？起实就是人骗人，就是甍人！没甚么了不起！
时间有限下次在说！