英国提赛德大学图片:·<<老子>>中这句话的意思??

老子——《道德经·六十五》
古之善为道者 非以明民
古时候 了解以道治国的人 不教人民斗智机巧
将以愚之
而教人民纯朴敦厚 为什麽呢
民之难治 以其智多
因为国家之所以难以治理 就是人民的智谋太多
故以智治国
所以如果以智谋来治理国家的人 等於教人民互相斗智 一旦上下互相斗智 自然两败俱伤 在两败俱伤之下国家 就要要乱了
国之贼
因此这种教人民斗智的办法 实在是教人民为贼呀

不以智治国 国之福
反过来说 倘若在上的人 不以智巧治国 人心自然纯朴 人民生活自然安定无争 这才是国家的福祉
知此两者
所以 如果有人知道以上两种道理的人
亦楷式 能知楷式 是为玄德
就可成为治理国家的模范 能够成为治国家模范的人 就是有玄妙德性的人
玄德深矣远矣 与物反矣
当玄妙德性发辉到更深更远的时候 在外表看来似乎与世俗的轨道相反
然后乃至於大顺
其实这正是使人民更归於纯朴 归於和谐的妙境啊

老子——《道德经·六十五》
古之善为道者 非以明民
古时候 了解以道治国的人 不教人民斗智机巧
将以愚之
而教人民纯朴敦厚 为什麽呢
民之难治 以其智多
因为国家之所以难以治理 就是人民的智谋太多
故以智治国
所以如果以智谋来治理国家的人 等於教人民互相斗智 一旦上下互相斗智 自然两败俱伤 在两败俱伤之下国家 就要要乱了
国之贼
因此这种教人民斗智的办法 实在是教人民为贼呀

不以智治国 国之福
反过来说 倘若在上的人 不以智巧治国 人心自然纯朴 人民生活自然安定无争 这才是国家的福祉
知此两者
所以 如果有人知道以上两种道理的人
亦楷式 能知楷式 是为玄德
就可成为治理国家的模范 能够成为治国家模范的人 就是有玄妙德性的人
玄德深矣远矣 与物反矣
当玄妙德性发辉到更深更远的时候 在外表看来似乎与世俗的轨道相反
然后乃至於大顺
其实这正是使人民更归於纯朴 归於和谐的妙境啊
译文]古来善于以“道”执政的人，不是用（知识）使人民狡猾明智，而是使人民真朴自然。人民之所以难统治，就是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家，是国家的祸害；不用巧智去治理国家，是国家的幸福。了解这两种方式而知所取舍，就是一个法则。常常懂得这个法则，就叫做玄德，玄德又深又远，与万物复归到真朴，然后归于自然。
第六十五章

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

“明”，机智巧诈，侥幸炫耀。

“愚”，浑厚淳朴，真诚自然。

道为天地之始。天地有始，日月往来，阴阳升降，寒暑交替，四时成序，万物自然而然，有条不紊地生长收藏。未尝明彰法制、禁令，亦没有任何名教、法规。所以“道”在天地万物之中而天地万物不知。故 古之圣 君、明王善于法“道”的纯厚朴素之性，行无为之政，真诚自然地去治国理民。不教民玩弄机智，尔虞我诈，而是以纯粹朴素，真诚无妄导之于民，使民返朴还淳，去妄存诚，养其本来良知良能，以德化民，使君民默化在浑厚的淳风之中。“非以明民，将以愚之”，即是此意。

“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。”

人民为什么难治呢？是因为治国者以已为是，以已为然， 内不充实道德。上对下以机智巧诈，欺哄于民；下者必以机智欺瞒于上，上下相欺，国纲必乱，伦理必乖，其贼害国民必不浅。善以道治国者，顺物自然，内心真诚，外行持以“和光，同尘”，不逆于理，不背于道。含其辉，韬其明，无事、无为、无欲，天下自然太平，其福莫大于此。以“智”巧、治国，不但不能成功，反而倒遭贼害。不以机智治国，体无为，顺自然，随民情，又简又易，有福于民，以智“贼”不以“智”福。此两者为治国平天下之法式。

常知楷式，是谓“玄德”。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

既然已知，不以“智”治国为法式，就应永恒持守，须臾不离，存诚不妄。这就合于清静自然真常之道的体性。自然真常之道的体性是无名相、无头绪，“视之不见，听之不闻，搏之不得”。其用为德，德之用其量无穷，不可测度，故称“玄德”。“玄德”，又深又远，与有形有象的事物相反。万物以私利为快，昭昭察察以自明，而“玄德”以处其厚，不处其薄， 居其实，不居其华，长而不宰，为而不恃，功成不居。此为“玄德”之妙用。道本虚无自然，德合自然无为之体。以此理民，民无不理，以此治国，国无不治。故称“大顺”。

第六十五章

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

“明”，机智巧诈，侥幸炫耀。

“愚”，浑厚淳朴，真诚自然。

道为天地之始。天地有始，日月往来，阴阳升降，寒暑交替，四时成序，万物自然而然，有条不紊地生长收藏。未尝明彰法制、禁令，亦没有任何名教、法规。所以“道”在天地万物之中而天地万物不知。故 古之圣 君、明王善于法“道”的纯厚朴素之性，行无为之政，真诚自然地去治国理民。不教民玩弄机智，尔虞我诈，而是以纯粹朴素，真诚无妄导之于民，使民返朴还淳，去妄存诚，养其本来良知良能，以德化民，使君民默化在浑厚的淳风之中。“非以明民，将以愚之”，即是此意。

“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。”

人民为什么难治呢？是因为治国者以已为是，以已为然， 内不充实道德。上对下以机智巧诈，欺哄于民；下者必以机智欺瞒于上，上下相欺，国纲必乱，伦理必乖，其贼害国民必不浅。善以道治国者，顺物自然，内心真诚，外行持以“和光，同尘”，不逆于理，不背于道。含其辉，韬其明，无事、无为、无欲，天下自然太平，其福莫大于此。以“智”巧、治国，不但不能成功，反而倒遭贼害。不以机智治国，体无为，顺自然，随民情，又简又易，有福于民，以智“贼”不以“智”福。此两者为治国平天下之法式。

常知楷式，是谓“玄德”。玄德深矣！远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

既然已知，不以“智”治国为法式，就应永恒持守，须臾不离，存诚不妄。这就合于清静自然真常之道的体性。自然真常之道的体性是无名相、无头绪，“视之不见，听之不闻，搏之不得”。其用为德，德之用其量无穷，不可测度，故称“玄德”。“玄德”，又深又远，与有形有象的事物相反。万物以私利为快，昭昭察察以自明，而“玄德”以处其厚，不处其薄， 居其实，不居其华，长而不宰，为而不恃，功成不居。此为“玄德”之妙用。道本虚无自然，德合自然无为之体。以此理民，民无不理，以此治国，国无不治。故称“大顺”。

[译文]古来善于以“道”执政的人，不是用（知识）使人民狡猾明智，而是使人民真朴自然。人民之所以难统治，就是因为他们有太多的智巧心机。所以用智巧去治理国家，是国家的祸害；不用巧智去治理国家，是国家的幸福。了解这两种方式而知所取舍，就是一个法则。常常懂得这个法则，就叫做玄德，玄德又深又远，与万物复归到真朴，然后归于自然。

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