向阳红五号图片:如何理解《马克思主义哲学》中的“生产力标准”？

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马克思、恩格斯把人类的历史看作主要取决于社会生产的进步的历史。社会生产不仅创造人类生活所必需的物质财富和精神财富，而且生产社会关系，并且最终生产作为社会成员的人本身。因此，社会生产成为人的生活和人类历史的决定性基础，成为历史唯物主义最重要的出发点。在社会生产中，马恩把生产力和生产关系区分开来。社会生产是生产力和生产关系的统一。生产关系不能离开生产力而存在，生产力也不能离开生产关系而存在，没有理由认为生产力的进步是在生产关系不变的条件下实现的。生产力和生产关系的矛盾运动是人类社会历史发展的动力，在阶级社会这一矛盾运动表现为阶级矛盾和阶级斗争。生产力对社会的发展起最终的决定作用。生产关系一定要适合生产力的性质和发展水平。生产力的学说是唯物史观中主要的东西。人们生活于其中的物质条件是人类历史发展的首要前提，物质的进步是人类历史进步的基本条件，高度的物质文明是社会主义的必要条件。我们进行社会主义革命、社会主义改革和建立社会主义所有制，目的都是为了解放和发展生产力。从这个意义上说，解放和发展生产力是目的，这是一方面。另一方面，固然生产力对社会的发展起最终的决定作用，但它不能直接决定社会的性质，而能够直接决定社会性质的，只能是生产关系。特定的生产关系即经济关系总和起来，构成"处于一定历史发展阶段上的社会，具有独特的特征的社会。"也就是说，一定历史发展阶段上的社会的各个历史时代之间的本质区别，是生产关系而不是生产力。这是唯物史观的基本常识。从这个意义上说，变革生产关系是革命的目的、目标。正因为如此，在马恩著作中，所有制问题是革命运动的基本问题，变革所有制是共产主义运动的目的、纲领、目标。社会主义革命的目的是建立社会主义制度（社会所有制是社会主义制度的根本标志），社会主义改革的目的是不断完善和发展社会主义制度。还需指出，发展生产力是第一的、最重要的，但它不是社会主义的目的。我们发展生产则是建立社会主义物质基础的经济手段。不能将建立社会主义物质基础的经济手段与建设社会主义本身这一目的相混淆，不能以前者代替后者，不能把发展生产力看作是社会主义的目的。所以，社会主义的手段与目的是相统一的。这就证明那种认为"所有制是手段，我们不能把手段当成本质"的说法，在理论上是站不住脚的。形而上学地把社会主义的手段与目的的统一性割裂开来，否认"我们的目的是要建立社会主义社会制度"[12]，否认社会所有制是社会主义的本质，并以生产力的发展水平来直接界定社会主义，以生产力标准作为判断社会主义的"根本标准"，把解放和发展生产力看作是社会主义的"根本本质"，这是完全背离唯物史观的基本原理的，是对科学社会主义理论的歪曲，它实际上是伯恩施坦庸俗经济决定论的翻版，模糊了社会主义和资本主义的本质区别，模糊了改革的社会主义方向和目的，助长了人们片面追求"单打一"的经济发展，迷失了社会主义的方向和目标，造成了惊人的思想理论混乱，在实践上是十分有害的。