僵尸岛3觉醒秘籍:孔子和老子关系怎样？有互相诘难吗？

孔子与老子

孔子和老子分别是中国儒道两大文化体系的创始人，代表人物，没有一个中国人不同时受到孔子和老子学说的影响，一般认为，中国文化是儒道互补的文化，实际上也就是孔子和老子学说思想互补的文化，如果说孔子的学说为阳，那麼，老子的学说即为阴。阴阳相济，不可分离，孔子学说不同於老子学说，孔子学说又不能脱离老子学说。两者互成对比、陪衬，互为补充、支撑，唯其如此，中国文化才完整、动人、充实、神秘。

孔子和老子是同时代人，孔子约比老小二十岁，公认孔子曾向老子请教过礼，但老子和孔子究竟有过多少交往，则是历史上的悬案。在庄子一书中，曾虚构了多次老子和孔子的会谈，孔子十七岁时，第一次见到老子，当时孔子以相礼助丧为职业，受到老子的教诲留下深刻印象[注三]。孔子三十四岁时，专程到京都雒邑向老子请教周礼，孔子问礼於老子一直是为人所津津乐道的事。孔子第三次会见老子是在相邑，此时孔子已创建了他的仁学体系，试图通过仁学使荒废的礼义复活。但是在这时候老子对礼已形成新的看法了，於是老子和孔子之间展开了『无为而治』与『仁义之治』的论辩，关於这场论辩，记载在庄子天运篇中。老聃曰：『……夫仁义憯然，乃愦吾心，乱莫大焉，吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣。又奚杰杰然揭仁义，若负建鼓而求亡子邪？……』孔子见了老子后，回来三天不说话。这里弃仁义的说法和胠箧篇有异曲同工之妙，所不同的是本篇直指孔子来反驳仁义。庄子天运篇又提到孔子五十一岁还没有得道，於是往南到沛地去见老聃，对此，老子发了一番宏论：『……使道而可献，则人莫不献之於其君，使道而可进，则人莫不进之於其亲……』[注四]孔子周游列国，求仕不得，大约六十六岁时，又一次在相邑见到老子。此时的老子以决定西去隐居，所以这次见面可说是老子和孔子最后的会面，这次会见，孔子主要是向老子述说自己周游列国，怀才不遇的经历，亦记载於天运篇，孔子：『……久矣夫丘不与化为人，不与化为人，安能化人？……』又一次这种『以化为友』的观念再次藉著孔子的言论表达。然而，这种和造化冥合的观念，显然是道家的言论，却被庄子巧妙的套用在孔子身上，这麼一来，孔子反而在替道家宣扬他们的道了。『至人无己』是庄子说的，『虽智大迷』出自老子，这番道理孔子和老子的交谈也有涉及，孔子去见老子，老子刚洗过澡，正披头散发要晾乾它，但见他木然直立的神情，煞是惊人，看起来就像是具尸体，老聃曰：『吾游心於物之初。。。』其意大概是一个到达了最高境界的人，他心中不再存有自我，天道推动一切，能够达到道的境界，必是最完美、最快乐的。也唯有『至人』才可达到这种地步。言外之意，彷佛庄子承认老子已达到『至人』的境界，而孔子对於道家的道还不能领悟。有意无意的矮化了儒家的人文之道及仁义体系。综观整部庄子，有关老子和孔子论道的场面几乎都是老子占上风，站在一种道的先驱者的角色上，来传授孔子这位受教者。以儒道两家的首要代表人物来安排这些场面与对话，庄子所要强调的，无非是道家的道之真实性及优越性。透过这些篇章，儒家的人文之道充其量不过是一些治人的小技俩，甚至在胠箧篇中儒家的仁义是为大盗窃取天下的东西，该被丢弃。

《史记．孔子世家》记载孔子见老子的故事
司马迁说，孔子「适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：『吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言。』曰：『聪明深察而近于死者，好议人者也；博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。』孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。」

「批评」不准带来麻烦

清晰的是故事内容。孔子拜见老子，是在出差到周王室去学习礼仪的时候。经过鲁昭公同意，孔子跟随南宫敬叔到周王室去请教礼仪方面的知识。这期间，他曾经去拜见过老子。老子给他的临别赠言说：「过于聪敏精明而面临死亡危险的人，是那些爱好议论别人的人；什么问题都喜欢辩论却危及自身的人，是那些刻意揭露别人恶行的人。做儿子的人应该一心想着父母，不能一心只为自己着想；做臣子的人应该一心想着主人，不能一心只为自己着想。」

孔子从周回鲁以后，跟从他学习的学生渐渐多起来，是否也跟这次拜访有关系呢？恐怕多少有一点。须知这时老子知名度很大。他去拜见老子，「名人效应」就会在他身上发生作用。特别值得注意的是，老子送他的这一段临别赠言。其主题非常明确，就是反对开展批评、尤其是反对批评揭露君父丑行。什么是「礼」？这就是最重要最核心的「礼」。应该说，这一段临别赠言，对孔子一生影响很大。隔了不长时间，鲁国发生动乱，孔子就跑到齐国。《史记．孔子世家》说：「景公问政孔子。孔子曰：『君君，臣臣，父父，子子。』景公曰：『善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸！』」这「君君，臣臣，父父，子子」的政治主张，不就是老子临别赠言所谓「为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己」的具体表现吗？既然君君臣臣等级森严，父父子子不许僭越，那么，当臣子的「好议人者」，即使再怎么「聪明深察」，从此也不敢妄议君父；即使再怎么「博辩广大」，从此也不敢「发」君父之「恶」。批评从此不会危害批评者自身，而且也绝不可能给统治者带来任何麻烦。自下而上的所有批评，从此被「君君臣臣父父子子」的礼法制度一笔抹杀得干干净净。

老子孔子殊途同归

模糊的是老子究竟是谁。几千年来，这个疑问一直存在。有人认为他就是老聃，即大名鼎鼎的李耳。他做过周朝的史官，管理王室藏书。孔子去拜访他，向他学习请教，合乎他的身份。《史记．孔子世家》记载这件事，写在孔子三十五岁以前。胡适《中国哲学史大纲》考证，说「大概孔子见老子在三十四岁（公历前518年，日食）与四十一岁（定五年，公历前511年，日食）之间」。那么，孔子三十五岁以前（或者依胡适说，在三十四岁与四十一岁之间）「适周问礼」拜访的老子，与孔子五十一岁「南之沛」拜访的老聃，是否同一个人？如果是同一个人，那么，孔子究竟是在什么时候去拜访他的？尽管这个疑问一直没有结论，但是，既然《庄子》成书在前，《史记》成书在后，司马迁明知前人有此一说而并不采纳，想必有他的道理。有人认为他不是老聃，而是另有其人，一说为老莱子，一说为太史儋。

看看老子著作《道德经》，有没有与这一段临别赠言意思相近的内容呢？换言之，老子是否主张「君君臣臣父父子子」，反对自下而上的批评呢？老子学说在政治上主张「无为而治」，所谓「道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化」，就是说的这一点。「无为」则「无善恶」，「无善恶」则「无批评」。果真如此，当臣子的「好议人者」，即使再怎么「聪明深察」，也无从妄议君父；即使再怎么「博辩广大」，也无从「发」君父之「恶」：可谓釜底抽薪。老子又说：「天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。是以圣人处无为之事，行不言之教。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨：常使民无知无欲。」果真如此，不仅可以建成「君君，臣臣，父父，子子」的有序社会，而且统治者连一点麻烦都不会有。真是殊途同归。

《吕氏春秋．不二篇》：「老聃贵柔，孔丘贵仁」，「皆天下之豪士也」。《安死篇》又说诸子百家学说「反以相非，反以相是」。过去学者多看重标举各家「相非」相异之处，对各家「相是」互补的地方，往往一笔带过。司马迁写「孔老会」这桩历史悬念，勾勒出两者政治思想（尤其是反对批评的态度）之间的一些渊源，倒也真是用心良苦。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以万物为刍狗.
此处的圣人不是指孔子，而是泛指以喜欢打着圣人的名号说教的人。老子比孔子要早，按辈分算他们不是一辈的，老子不可能和后生小子计较的。

《史记．孔子世家》记载孔子见老子的故事
司马迁说，孔子「适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：『吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言。』曰：『聪明深察而近于死者，好议人者也；博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。』孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。」

「批评」不准带来麻烦

清晰的是故事内容。孔子拜见老子，是在出差到周王室去学习礼仪的时候。经过鲁昭公同意，孔子跟随南宫敬叔到周王室去请教礼仪方面的知识。这期间，他曾经去拜见过老子。老子给他的临别赠言说：「过于聪敏精明而面临死亡危险的人，是那些爱好议论别人的人；什么问题都喜欢辩论却危及自身的人，是那些刻意揭露别人恶行的人。做儿子的人应该一心想着父母，不能一心只为自己着想；做臣子的人应该一心想着主人，不能一心只为自己着想。」

孔子从周回鲁以后，跟从他学习的学生渐渐多起来，是否也跟这次拜访有关系呢？恐怕多少有一点。须知这时老子知名度很大。他去拜见老子，「名人效应」就会在他身上发生作用。特别值得注意的是，老子送他的这一段临别赠言。其主题非常明确，就是反对开展批评、尤其是反对批评揭露君父丑行。什么是「礼」？这就是最重要最核心的「礼」。应该说，这一段临别赠言，对孔子一生影响很大。隔了不长时间，鲁国发生动乱，孔子就跑到齐国。《史记．孔子世家》说：「景公问政孔子。孔子曰：『君君，臣臣，父父，子子。』景公曰：『善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾岂得而食诸！』」这「君君，臣臣，父父，子子」的政治主张，不就是老子临别赠言所谓「为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己」的具体表现吗？既然君君臣臣等级森严，父父子子不许僭越，那么，当臣子的「好议人者」，即使再怎么「聪明深察」，从此也不敢妄议君父；即使再怎么「博辩广大」，从此也不敢「发」君父之「恶」。批评从此不会危害批评者自身，而且也绝不可能给统治者带来任何麻烦。自下而上的所有批评，从此被「君君臣臣父父子子」的礼法制度一笔抹杀得干干净净。

老子孔子殊途同归

模糊的是老子究竟是谁。几千年来，这个疑问一直存在。有人认为他就是老聃，即大名鼎鼎的李耳。他做过周朝的史官，管理王室藏书。孔子去拜访他，向他学习请教，合乎他的身份。《史记．孔子世家》记载这件事，写在孔子三十五岁以前。胡适《中国哲学史大纲》考证，说「大概孔子见老子在三十四岁（公历前518年，日食）与四十一岁（定五年，公历前511年，日食）之间」。那么，孔子三十五岁以前（或者依胡适说，在三十四岁与四十一岁之间）「适周问礼」拜访的老子，与孔子五十一岁「南之沛」拜访的老聃，是否同一个人？如果是同一个人，那么，孔子究竟是在什么时候去拜访他的？尽管这个疑问一直没有结论，但是，既然《庄子》成书在前，《史记》成书在后，司马迁明知前人有此一说而并不采纳，想必有他的道理。有人认为他不是老聃，而是另有其人，一说为老莱子，一说为太史儋。

看看老子著作《道德经》，有没有与这一段临别赠言意思相近的内容呢？换言之，老子是否主张「君君臣臣父父子子」，反对自下而上的批评呢？老子学说在政治上主张「无为而治」，所谓「道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化」，就是说的这一点。「无为」则「无善恶」，「无善恶」则「无批评」。果真如此，当臣子的「好议人者」，即使再怎么「聪明深察」，也无从妄议君父；即使再怎么「博辩广大」，也无从「发」君父之「恶」：可谓釜底抽薪。老子又说：「天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。是以圣人处无为之事，行不言之教。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨：常使民无知无欲。」果真如此，不仅可以建成「君君，臣臣，父父，子子」的有序社会，而且统治者连一点麻烦都不会有。真是殊途同归。

《吕氏春秋．不二篇》：「老聃贵柔，孔丘贵仁」，「皆天下之豪士也」。《安死篇》又说诸子百家学说「反以相非，反以相是」。过去学者多看重标举各家「相非」相异之处，对各家「相是」互补的地方，往往一笔带过。司马迁写「孔老会」这桩历史悬念，勾勒出两者政治思想（尤其是反对批评的态度）之间的一些渊源，倒也真是用心良苦。

：“天地不仁，以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解，或者故意曲解来作幽默用的。老子“刍狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本来是作祭祀用的牺牲，在祭祖宗、祭天地等典礼中，如现在的冷猪头、牛、羊等。后来由于社会风气的演变，不再用真的狗，而用草扎一只狗形来代替。相当于后世在拜拜的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它丢到垃圾堆里去了。

儒家常说天地有仁心，滋生了万物；老了则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。人帮助了人，都往往附带了条件，希望有所回报。于是老子说人要效法天地。天地生了万物，他没有居功；天地给万物以生命，他没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息。凡是能做的，做了就做了，没有条件。所以真正要成为圣人，就要效法天地的这种精神，养成这样的胸襟。所以老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。人之所以对万物差，是因为人的主观，人的自私的观念

老子比孔子老,事实上可以说是他的老师。