卡地亚表带多少钱:求助：中国传统文化和现实生活 谢谢＠！！

中国传统文化是中国人的思维模式和行为方式形成的理论基础，对中国的社会关系具有不可抗拒的影响。考虑中国的任何事情，都离不开历史这个无形的手对现实的影响。本文将从下列三方面对传统文化与新课改的影响进行具体简述：一、 中国文化的民族性。二、 中国文化的两极性。三、 中国文化的内向性。正文：文化，是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，她包含一个民族长期积累形成的深层的心理积淀。由于文化的不同，会产生思维模式的不同；由于思维模式的不同，又会产生行为方式和社会关系的不同。就像两个不同的根系，会生长出两棵不同的大树一样。中国的先哲们给后人留下了丰美的历史宝藏，也留下了沉重的历史包袱。中国传统文化是中国人的思维模式和行为方式形成的理论基础，对中国的社会关系具有不可抗拒的影响。考虑中国的任何事情，都离不开历史这个无形的手对现实的影响。而经过几千年的演变，儒家思想成为了中国传统文化中最主要的一支。综观中国改革的历史，我们就可以发现，儒家文化的影响无时不在。如战国时代的吴起变法、商鞅变法、秦始皇、汉武帝、魏孝文帝、金世宗、元世祖、清雍正帝的改革、及现在的改革开放之所以成功，总是在儒家思想尚末在统治阶级中确立或者在大众中尚末得到张扬的情况下获得。而王莽改制、王安石变法、庆历新政、清光绪帝的戊戍变法等改革之所以失败，与儒家思想在当时占主导地位的影响息息相关。这不由使我们来审视中国传统文化对我们这一次新课改的影响。不妨先让我们来看一下中国传统文化的一些特点及相关的一些思想：一、中国文化的民族性。中国汉族占总人口的90％以上，其他56个少数民族在肤色、人种上也与汉族基本相似，因此中国可以说是一个单一人种和单一文化的国家。儒家、佛家、道家文化形成了中国文化的主体，尤其是儒家文化，对中国人的思想和行为的影响占有统治地位。中国文化具有强烈的民族性。儒家学派的基本思想是尊祖复古——至低也要维持现状，主张祖宗的法度不可更改，对任何形式的变革都深恶痛绝。儒家学派申称“利不十，不变法”，也就是说你要变法可以，但必须有百分之百的好处，一点坏处也不能有，否则你就得老老实实地遵守祖制。稍微有点常识的人都清楚，世上没有百分之百完美的法制。同时，儒家强调的中庸思想，禁止竞争原则，主张认同。而这一切都跟我们新课改的精神相违背，我们新课程改革不可能做到百分之百完美。同样要实施新课程，就必须有人做出头鸟。有人为以后改革的失败来承担责任。否则，实施新课程就是一句空话。二、中国文化的两极性。中国古代哲学非常注重阴与阳的辩证统一，认为世界万事万物都是由阴阳两极组成的矛盾的对立统一体，如：上与下、左与右、正与反、内与外、男与女等等。中国的儒家文化与佛、道文化也形成了中国文化的两极性。儒家文化主张积极进取，而佛、道文化主张消极避世，组成了矛盾的对立统一体。中国古代的许多知识分子在青年时期往往尊奉儒家文化，奋发图强；当仕途多有磨难，到了晚年时又遁入佛、道文化，从佛老思想中寻求内心的安宁。儒家文化就好比一架云梯，激励着仁人志士们努力攀登，去摘取事业的果实；而佛、道文化就好比是一张安全网，有人从云梯上跌落下来，就有这张大网将其接住。因此儒家文化与佛、道文化这两极文化对立统一、相辅相成，形成了一个稳定发展的中国文化系统。正因为我们传统文化的两极性，才使得我们在生活、工作、学习上往往遵循非此即彼的原则。因此使我们在以往的教学中在对待结果上也要求是非分明，非此即彼；而新课程却要求我们在教学中对待结果要具有多面性。 三、中国文化的内向性。中国属内陆国家，中国文化就是在这大片的土地上发展起来的一种内陆文化。中国自古以来不断遭受外族侵略，因此不断地修筑长城，闭关自守。受此影响，中国文化也演变成了保守的陆地文化，自成体系，对外来文化有很大的排他性。从清朝的戊戌变法到今天的改革开放，每一次打开国门，都要付出艰辛的努力。中国文化不断地同化着外来文化，却从来不被外来文化所同化。了解了传统文化的特点和一些基本思想后，我们不禁对我们的新课改出现忧虑，毕竟新课改的实质是从我们原来的中国式的科举教育向美国式的创新教育转变。新课程改革成功与否在一定程度上取决于我们对传统文化的认同程度，所幸的是传统文化在经历文革和改革开放后西方思想不断涌入的冲击下，在我们身上还没有到牢不可破的地步。新课程改革步履艰难是肯定的，成功与否唯有看它的造化了。

　　对于中国传统文化体系，我们并没有好好地梳理；研究往往缺乏对社会现实问题的关注，几乎丢弃了“经世致用”的传统。传统文化任何时候都是一个宝藏，如果自己守着宝藏不开发，别人便会来开发，那将会是件很遗憾的事。

　　西方汉学对中国传统文化特性的关注，实际上从一个侧面揭示了中国传统文化在世界格局中的优势。打破了西方文明中心的神话以后，我们看到的是多中心的多元文明。各民族的文化存在着差异，但不存在优劣。我们不能把以西方中心论指导下的评价强加在自己传统文化的头上，用西方中心论的眼光随意否定我们自己的传统和文化。或许，在我们自身发展的过程中，传统文化有缺陷，有糟粕，有些东西曾经一度成为阻碍发展的因素。但是从今天的发展来看，在世界格局中，文化的优势就在于不同国家和民族的多元性和差异性。我们所拥有的，恰恰是别人不具备的。正如有学者指出的那样，孔子的学说重新引起重视，是与全球的政治多极化的形式有关。个人主义的极端发展，已经成为美国社会的一个大问题。必须寻求另一种价值观来求取平衡，片面强调发展个人的一面，形成极端的个人取向，对社会就会有威胁。中国的文化体系向来不主张过于伸张个人的意志、个人的价值判断，而是主张考虑对方，是相对的。夫妻之间，父子之间，都要有一个相对格局，可以“换位思考”，和睦地处理问题。弘扬传统文化的精髓，对于和谐社会的建构不无裨益。

　　1988年1月在法国巴黎召开的“人类如何面向21世纪”讨论会上，再次提到孔子思想对维持世界人类和平的作用。瑞士1970年诺贝尔物理奖获得者阿尔文博士说：“人类要在21世纪生存下去，必须回到25个世纪以前，去汲取孔子的智慧。”这说明到了世界文明进入后工业时代，人类祈求平等和谐的愿望已经上升为最主要的需求。被工业化所忽视的人性和亲情，也被重新召回。中国传统文化当中那些被认为非理性人际关系的血缘亲情，也许会对家庭和社会稳定的维系起着意想不到的作用。

　　记得2003年抗“非典”的时候，“分食制”被广为提倡。不少人以为，中国人会就此改变传统的饮食方式，大家不再在一个碗里夹菜吃。但是，如今你到饭店看看，大家还是围着圆桌，在一个碗里夹菜。这种饮食方式卫生吗？当然不卫生。但是中国人不习惯像西方人那样分食，分食制是卫生了，但是热闹和亲密也随之消失。许多外国朋友到了中国，也喜欢和我们一起“扎堆”吃饭，尤其是过节的时候，这是一种亲热和睦的气氛，此时此刻，吃和吃的方式已经不重要，而是升华为一种情感的交流，一种彼此认同的亲密。这个简单的生活现象也是文化的一部分，说明事物的两面性，鱼与熊掌往往不能兼得；但是如果处理得当，把握好“度”，就可以“双赢”。用个不太恰当的比喻，传统文化似乎也是一把双刃剑，就看你怎么用。曾经也有人认为，中国文化中提倡温良恭俭让，是缺乏进取、缺乏竞争意识的表现，不符合今天的发展要求。但是，中国文化中还倡导坚韧不拔、持之以恒的精神。所谓“以柔克刚”，所谓“四两拨千斤”，并不意味着放弃，而是以退为进，不作正面的交锋。这些战略主张早已被现代管理学所吸纳，当强硬的专制主义命令的管理风格已经不再成为主流，中国文化的精髓和处世的方法便再次闪现出智慧的光芒，比如管理更看重人际关系的协调、社会秩序的安定和谐、人与人彼此的尊重和诚信等等。

　　西方汉学发展的历史，实际上是两种文化甚至是多种文化互相发现、互相借鉴的历史，重要的是它提供给我们一种思维的方法，启发我们多角度、多层面地看问题。反思我们的研究便会发现，对于我们自己的传统文化体系，我们并没有好好地梳理；传统文化的研究往往缺乏对社会现实问题的关注，几乎丢弃了“经世致用”的传统，脱离了社会现实的研究，本质上是丢弃了传统文化最根本的精神。传统文化任何时候对于我们都是一个宝藏，如果自己守着宝藏不开发，别人便会来开发，那将会是件很遗憾的事。我们说，现代文化的构成不可能与传统完全割裂，大众对传统的认同要远远胜于对新兴文化的认同，这是宝藏可利用的前提；与此同时，文化的接纳是有选择的，对于传统文化的传承，“取其精华，去其糟粕”就是一种梳理和发掘，这种梳理和发掘可为全人类的发展提供经验和借鉴。中国传统文化及其价值应当站在国际化的高度来重新认识。发掘中国传统文化的优势，并赋予其新的内涵，将之转换成有效的资源和力量，使它重新成为促进社会发展的因素，是当前文化传承和建设的重要任务。

儒家的入世思想
传统美德啊,比如自谦,然后到现在是中国人标准的不自信(譬如当年亚足联主席的一句话就引来球迷轰乱,其实自己做的好不好不需要别人评判)
庄子的齐物思想
老庄等哲学家的唯物主义,当然是朴素的唯物主义-让中国人很理性
多了,说不完,也说不清

中国春秋时期 儒家 思想 对后世影响深远 一直延续到现在许多习俗制度道德准则都是孔子的“儒家经典”

我认为对现在影响最大的还是儒家和道家,儒家更多的是治世处世,道家更多的是修身