兰州防火涂料厂:道学详解

1.太极
　　所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。易经系辞：「是故易有太极，是生两仪」，其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。系辞传又说：「两仪生四象，四象生八卦」。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。
　　人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。
　　先贤从用兵和较技中认识到一条真理：天下有常胜之道日柔，上善若水，柔可以克刚，避实以击虚，持后而处先。
　　《易经》等中国古典哲学、道家养生理论、中医经络学说、兵法和其它武学丰富的理论与经验构造成中华沃土，太极拳在这方沃土之上萌发和成长并非偶然。太极拳之所以不断发展而有今日之壮大，也端赖数百年来历代大师们的巨大贡献和无数英锐心血的灌溉。四海之内，有史以来，尚没有哪一拳种有着如此复杂而完善的理论。数百年中，太极拳向外流传，自中原至大河以北、长江之南而渐至偏远，尤其是自上一世纪五十年代始，太极拳得以迅速传播。在传承与创新之中，便衍生出诸多流派。各式太极拳的开山大师；无一不是武术界殿堂级人物，他们都以自己对太极拳的理解诠释太极拳。各种流派的形成与发展标志着太极拳的丰富与发展。
　　太极拳之理虽屡有阐发，但纵横以观之，习者芸望 明师绝少。那掩关自守者有之；将那精微所在深自秘惜，学子皆不得见；功力所限；对拳理精意管窥蠡测者有之，以此类孔见为据修炼则误已，倘竟以此传授则误人；于拳理懵然不知者亦有之，却说玄弄虚，言不及义，则更是贻害无穷。
　　陈式太极拳宗师陈公发科、心意六合门宗师胡公耀贞两位武术大师，以其毕生的精力和智慧体悟和实践着太极拳之真。冯志强先生得天独厚师从两位大师，将两位大师的倾授融会贯通，以自身对太极拳的深刻理解，对传统的陈式太极拳成功地进行了继承和发展，创立了深刻反映万物本象的心意混元太极拳（简称混元太极拳）。混，取万物万象意；元，为初始根本之意。冯先生将自己的真知灼见，贯彻到功法和拳法之中，以造福人类之心，毫无保留地奉献于世。我们的世界，是运动的世界。亿万年来，自然界中，日经月行，星环辰绕，莫不循圆以为轨道；水滴而形珠，石磨而状卵，石滚水注，莫不符合圆的规律；禽兽的扬降与走跃，也莫不留下圆弧之轨迹。人类发展了科学技术，而察今日飞机之螺桨，车辆之转轮；电动之机械，乃至物质之微观结构，同样无一脱离圆的运动。直线是无限大的圆之一段，点即是无限小的圆，螺旋则是国与其它因素的合成。圆运动乃是万物运动的本质，乃是乾坤大道。
　　人身之阴阳，往往不得其平，则血气滞而疾病生。作为内功拳，混元太极拳以功为本，为拳为母，以养为主。作为其内功修炼之道，混元功一系列功法疏通经络、平谧阴阳，培补内气，增长内功。
　　练拳须从无极始，阴阳开合认真求。混元太极拳之走架，动静相兼，内外俱练，性命双修。其多种拳架以陈公发科之拳架为基发展而成，始自无极；现有机而生太极，分而成阴阳，动则螺旋曲折；阴阳相生，开合折叠；最后归于无极，彻底地反映出万物的运动规律。其拳架之形势，环圈层叠，螺旋缠绕，动静相兼，刚柔相济，内外相合，形意相任，开满合严，松沉浑厚，充分体现了太极拳的特点，而且观之自然流畅，如龙如川 ， 十分美观。混元太极拳以行拳走架为活桩；注重练意，要求静心慢练，会练善养，有助于达到练精化气，练气化神，练神还虚，虚至虚灵之境界。同时，通过对缠丝功的练习，在走架时令内气充分缠绕运行于肌肤骨节，敛入骨髓而形成刚柔相济的内劲。
　　混元内功和走架的修炼，旨在培养混元一气。这一过程，也使修炼者得到中国古典哲学的滋养，对修炼者的身心健康和养生有着巨大的补益，对习练推手散手者，也因修炼所获得的真气、生物磁和生物电的能量而使自己的技击能力得到飞跃。
　　练拳须明理，理通拳法精。祝广大混元太极拳爱好者明白以上道理；从修炼混元功法、拳法和养生之法中获益。

　　2.无极
　　无极即道，是比太极更加原始更加终极的状态∶无极，本来是老子用以指称道的终极性的概念。《老子》第二十八章∶「知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。」这是第一次出现无极的概念。全段意思是说∶虽知道洁白，却安守於昏黑，便能做天下的模式。能做天下的模式，永恒的德性不相差失，性回复到不可穷尽的真道。所以无极的原义就是道，指道是不可穷尽的。以后道门人士，都是在这一意义上使用无极的概念，但在不同场合引伸的侧重点稍有不同。庄子在《逍遥游》中说「无极之外，复无极也。」意思是世界无边无际，无穷之外，还是无穷。无极便是无穷。汉代的河上公《老子章句》认为复归无极就是长生久视。依道门观念，与道相合，才能长生久视，因此将无极解释成道，或者解释成长生久视，是一致的。道是无限的。天地开辟之前，它已经存在了无限的时间，而且会永恒地存在下去，空间上它也是无限的，不局限於任何一个具体的区域。因此用无极的范畴称道。在宇宙演化的角度使用无极一词，常与太极对举，指比天地未辟、但却是天地直接起始的混沌更加古老、更加终极的阶段，这一阶段，就是道。因此，无极是太极的根源。修道者都追求与道合一，道门术语称与道合真，在具体机制上便是返回到元初的终极的状态，这就叫做复归无极。

　　2.八卦
　　八卦一词的由来

　　专门请教过广东的朋友，“八卦”这两个字怎么演变成了它现在代表的这个意思。一说：在粤语中，“八卦”的本意就是到处说是非、饶舌。娱乐新闻和狗仔队为了吸引读者，到处挖掘明星的隐私广而告之，所以，这样挖出来的新闻被称为“八卦新闻”。另一说好象追溯得更远，更能体现八卦精神：“八卦杂志”的称号由来是早年香港黄色书刊发行时，封面上极其清凉养眼的照片会在重点部位加贴八卦图，类似马赛克效果，这类报道明星私生活内容的杂志由此得名，“八卦”一词，甚至从名词衍生出形容词和动词。

　　为什么要叫八卦呢？
　　易经有言："阴阳生太极 太极生两仪两仪生四象 四象生八卦"．而香港八卦杂志的创办人，认为世界上纷纷扰扰的小道消息，其中大多是源自于男(阳)女(阴)间的恩怨情仇，好比阴阳衍生出八卦一般，故名八卦杂志．

　　4.道法自然
　　语出老子：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　道法自然-观天之道，执天之行

　　道法自然，要求做到无为，并不是指无所作为，而是反对过多的人为干涉。它不反对依据大道的本性去行事，积极地行道修道。《阴符经》开宗明义第一句就说：“观天之道，执天之行，尽矣。”所谓天之道，是指整个世界的根本规律。观，则指人去考察、体验。了解天道，目的是把握天道，将天道运行的法则运用起来。做到这一点，便能控制外物，改造自身，便叫做执天之行。这是道教各种修仙方术的重要理论基础。按照这一观念，道教徒积极地寻找着各种体现大道的理则，试验过各种各样的改造自身（修成仙体，延长寿命）和支配外物乃至鬼神(役使鬼神变化万物)的方法，在中国的科技史、养生史、医药史上，都留下了丰富的遗产，有的还是具有世界意义的贡献。同时这种掌握大道后积极地支配外物的思想也奠定了道教的富于道术的特点。

　　当然，观天之道执天之行，基础在于道，在于自然。凡是行事不是顺乎自然，想人为地窜等，违背自然的节律，决无成功的希望，更不用说妄意乱为了。

　　——————以下——————

　　原作者：童蒙

　　“道法自然”的寓意

　　浩瀚无垠的宇宙是由时空和无数个星系组成的，而这些数以亿计的星系之间却相处得非常和谐有序，在时间与空间的陪伴下构成了一个又一个十分完美的动态平衡体系。真是美哉！壮哉！奇哉！然而，科学界有谁能完整地回答宇宙星系间靠什么来维持这种如此玄妙的和谐与平衡呢？没有，连一个都没有。

　　人们熟知的牛顿（1643～1727年），是一位伟大的科学家，是万有引力定律的创立者。他把日常所见的重力和天体运动的引力统一起来，建立了一个完整的力学理论体系，并试图将天地间万物的运动规律都统一到这个看似严密的物理力学理论当中。然而，面对周而复始运转着的太阳系，牛顿却感到很茫然：宇宙星体按各自的轨道运转它们的设计者以及创造者是谁呢？牛顿的这个问题提得很深奥。因为比他早一、两个世纪的天文学家（如哥白尼、布鲁诺、伽利略等）没有回答这个问题，而晚于他两个世纪的伟大科学家爱因斯坦（1879～1955年）也没能回答这个问题。

　　其实，早在两千多年前的中国老子就已经完整地回答了这个问题：维持宇宙万物达到和谐与平衡的能量源，那就是周而复始、永不停息、无处不在的“道”。那么，什么是“道”？“道”所反映出来的那种规律又是什么呢？

　　所谓“道”，就是宇宙万物所必须遵循的一种规律。“道”所反映出来的那种规律，中国古代的老子则概括为“道法自然”四个字。由此可看出，“道”所反映出来的那种规律就是“自然而然”，就是让任何事物都能自由自在地得以展示。若能遵循或仿效“道”的规律，那么对待任何事物都不可勉强而为之，而必须要“顺其自然”。只有具备了“无为”的思想，才能真正领悟“道”的内涵，才能实现“无不为”的目标。宇宙天地领悟了“道”的内涵，时时处处都能遵循、仿效“道”的规律，于是便把一个个生生不息的浑圆世界展现在了人的面前，使人类也在遵循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天长地久”。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律概括得很精辟。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现了出来。

　　所以说，凡是能够以“道”的规律所表现出来的事物属性，乃是“德”。也就是说，“德”具有对“道”进行外化的作用。在整个宇宙万物的运行过程中，只有按照“道”的规律所表现出来的事物属性，才能堪称为“德”。反过来说，在整个宇宙万物的运行过程中，若是脱离了“道”的规律而任其妄为，那么所表现出来的事物属性就不能称其为“有德”，而只能称之为“失德”、“缺德”或“无德”。“失德”的行为乃是源于“失道”，而某种事物一旦脱离了“道”的轨迹，就必然会表现出“失德”。天若“失德”，或四季无常，或暴风骤雨，或日星隐曜；地若“失德”，或草木不生，或山崩地裂，或倒海翻江；人若“失德”，或疾患缠身，或灾祸连连，或家国失和。“失德”者必然“失道”，而“失道”者必将走向孤立。常言所谓“得道多助，失道寡助”，说的正是这个亘古不变的事理。

　　事实上，整个宇宙天地的运行规律已经体现出了“道”的规律。人们只要能够细心观察，就能找出许许多多“得道”事物与“失道”事物的不同归宿。

　　在这个世界上，一个崇尚自由和民主的国度，那里的公民必然会拥有足够的自由活动空间，必然能够享有充分的民主权利，国家的一切大小事务才能有条不紊地按照各自的秩序正常运行。反过来，一个善于独断专行并用各种伎俩愚弄民众的独裁国家或党派，那里的百姓必定要受到欺压和困苦的折磨，时刻都面临着被剥夺权利甚至被杀戮的可能，整个社会形势必然处于长期动荡不安或濒临崩溃的状态之中。这是为什么呢？因为前者的行为是符合于“道”的运行规律，其做法是效法天地所表现出来的“尚德”属性，但后者的行为却反其“道”而行之，自然反映不出“天德”的和谐特性了。

　　因此，“道法自然”是天地万物所必须遵行的根本属性。宇宙间无论何种事物，若是违反了“道”所规定的这个“自然”法则，其行为上露出“失德”或“缺德”的外表，最终结果必定是天诛地灭。人类社会也不例外，无论哪个国家，哪个党派、团体，若是违反了“天理人伦”，不能做到“以百姓之心为心”，其结果也必定是自取灭亡。那些不遵循“道”所引导的“自然”法则而任随己意强行所为的统治者，必然要周期性地作出“失德”或“缺德”举动，而是国家统治完全处于一种“不道”的恶性循环状态。“不道”的行为肯定不会维持多久，其结局也一定是悲惨的，这就叫做“不道早已”。

　　5.上善若水
　　“上善若水”的字面含义是：最高的善像水那样。
　　具体解释：

　　“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

　　它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

　　老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

　　他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

　　世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

　　不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

　　老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

　　“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……

.无极
无极即道，是比太极更加原始更加终极的状态∶无极，本来是老子用以指称道的终极性的概念。《老子》第二十八章∶「知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。」这是第一次出现无极的概念。全段意思是说∶虽知道洁白，却安守於昏黑，便能做天下的模式。能做天下的模式，永恒的德性不相差失，性回复到不可穷尽的真道。所以无极的原义就是道，指道是不可穷尽的。以后道门人士，都是在这一意义上使用无极的概念，但在不同场合引伸的侧重点稍有不同。庄子在《逍遥游》中说「无极之外，复无极也。」意思是世界无边无际，无穷之外，还是无穷。无极便是无穷。汉代的河上公《老子章句》认为复归无极就是长生久视。依道门观念，与道相合，才能长生久视，因此将无极解释成道，或者解释成长生久视，是一致的。道是无限的。天地开辟之前，它已经存在了无限的时间，而且会永恒地存在下去，空间上它也是无限的，不局限於任何一个具体的区域。因此用无极的范畴称道。在宇宙演化的角度使用无极一词，常与太极对举，指比天地未辟、但却是天地直接起始的混沌更加古老、更加终极的阶段，这一阶段，就是道。因此，无极是太极的根源。修道者都追求与道合一，道门术语称与道合真，在具体机制上便是返回到元初的终极的状态，这就叫做复归无极。

.太极
所谓太极即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。易经系辞：「是故易有太极，是生两仪」，其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。系辞传又说：「两仪生四象，四象生八卦」。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。
人与自然之间存在着互动的关系。人与天地相参，与日月相应，一体之盈虚消息，皆通于天地，应于物类。
先贤从用兵和较技中认识到一条真理：天下有常胜之道日柔，上善若水，柔可以克刚，避实以击虚，持后而处先。
《易经》等中国古典哲学、道家养生理论、中医经络学说、兵法和其它武学丰富的理论与经验构造成中华沃土，太极拳在这方沃土之上萌发和成长并非偶然。太极拳之所以不断发展而有今日之壮大，也端赖数百年来历代大师们的巨大贡献和无数英锐心血的灌溉。四海之内，有史以来，尚没有哪一拳种有着如此复杂而完善的理论。数百年中，太极拳向外流传，自中原至大河以北、长江之南而渐至偏远，尤其是自上一世纪五十年代始，太极拳得以迅速传播。在传承与创新之中，便衍生出诸多流派。各式太极拳的开山大师；无一不是武术界殿堂级人物，他们都以自己对太极拳的理解诠释太极拳。各种流派的形成与发展标志着太极拳的丰富与发展。
太极拳之理虽屡有阐发，但纵横以观之，习者芸望 明师绝少。那掩关自守者有之；将那精微所在深自秘惜，学子皆不得见；功力所限；对拳理精意管窥蠡测者有之，以此类孔见为据修炼则误已，倘竟以此传授则误人；于拳理懵然不知者亦有之，却说玄弄虚，言不及义，则更是贻害无穷。
陈式太极拳宗师陈公发科、心意六合门宗师胡公耀贞两位武术大师，以其毕生的精力和智慧体悟和实践着太极拳之真。冯志强先生得天独厚师从两位大师，将两位大师的倾授融会贯通，以自身对太极拳的深刻理解，对传统的陈式太极拳成功地进行了继承和发展，创立了深刻反映万物本象的心意混元太极拳（简称混元太极拳）。混，取万物万象意；元，为初始根本之意。冯先生将自己的真知灼见，贯彻到功法和拳法之中，以造福人类之心，毫无保留地奉献于世。我们的世界，是运动的世界。亿万年来，自然界中，日经月行，星环辰绕，莫不循圆以为轨道；水滴而形珠，石磨而状卵，石滚水注，莫不符合圆的规律；禽兽的扬降与走跃，也莫不留下圆弧之轨迹。人类发展了科学技术，而察今日飞机之螺桨，车辆之转轮；电动之机械，乃至物质之微观结构，同样无一脱离圆的运动。直线是无限大的圆之一段，点即是无限小的圆，螺旋则是国与其它因素的合成。圆运动乃是万物运动的本质，乃是乾坤大道。
人身之阴阳，往往不得其平，则血气滞而疾病生。作为内功拳，混元太极拳以功为本，为拳为母，以养为主。作为其内功修炼之道，混元功一系列功法疏通经络、平谧阴阳，培补内气，增长内功。
练拳须从无极始，阴阳开合认真求。混元太极拳之走架，动静相兼，内外俱练，性命双修。其多种拳架以陈公发科之拳架为基发展而成，始自无极；现有机而生太极，分而成阴阳，动则螺旋曲折；阴阳相生，开合折叠；最后归于无极，彻底地反映出万物的运动规律。其拳架之形势，环圈层叠，螺旋缠绕，动静相兼，刚柔相济，内外相合，形意相任，开满合严，松沉浑厚，充分体现了太极拳的特点，而且观之自然流畅，如龙如川 ， 十分美观。混元太极拳以行拳走架为活桩；注重练意，要求静心慢练，会练善养，有助于达到练精化气，练气化神，练神还虚，虚至虚灵之境界。同时，通过对缠丝功的练习，在走架时令内气充分缠绕运行于肌肤骨节，敛入骨髓而形成刚柔相济的内劲。
混元内功和走架的修炼，旨在培养混元一气。这一过程，也使修炼者得到中国古典哲学的滋养，对修炼者的身心健康和养生有着巨大的补益，对习练推手散手者，也因修炼所获得的真气、生物磁和生物电的能量而使自己的技击能力得到飞跃。
练拳须明理，理通拳法精。祝广大混元太极拳爱好者明白以上道理；从修炼混元功法、拳法和养生之法中获益。

八卦
八卦一词的由来

专门请教过广东的朋友，“八卦”这两个字怎么演变成了它现在代表的这个意思。一说：在粤语中，“八卦”的本意就是到处说是非、饶舌。娱乐新闻和狗仔队为了吸引读者，到处挖掘明星的隐私广而告之，所以，这样挖出来的新闻被称为“八卦新闻”。另一说好象追溯得更远，更能体现八卦精神：“八卦杂志”的称号由来是早年香港黄色书刊发行时，封面上极其清凉养眼的照片会在重点部位加贴八卦图，类似马赛克效果，这类报道明星私生活内容的杂志由此得名，“八卦”一词，甚至从名词衍生出形容词和动词。

为什么要叫八卦呢？
易经有言："阴阳生太极 太极生两仪两仪生四象 四象生八卦"．而香港八卦杂志的创办人，认为世界上纷纷扰扰的小道消息，其中大多是源自于男(阳)女(阴)间的恩怨情仇，好比阴阳衍生出八卦一般，故名八卦杂志．

道法自然
语出老子：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

道法自然-观天之道，执天之行

道法自然，要求做到无为，并不是指无所作为，而是反对过多的人为干涉。它不反对依据大道的本性去行事，积极地行道修道。《阴符经》开宗明义第一句就说：“观天之道，执天之行，尽矣。”所谓天之道，是指整个世界的根本规律。观，则指人去考察、体验。了解天道，目的是把握天道，将天道运行的法则运用起来。做到这一点，便能控制外物，改造自身，便叫做执天之行。这是道教各种修仙方术的重要理论基础。按照这一观念，道教徒积极地寻找着各种体现大道的理则，试验过各种各样的改造自身（修成仙体，延长寿命）和支配外物乃至鬼神(役使鬼神变化万物)的方法，在中国的科技史、养生史、医药史上，都留下了丰富的遗产，有的还是具有世界意义的贡献。同时这种掌握大道后积极地支配外物的思想也奠定了道教的富于道术的特点。

当然，观天之道执天之行，基础在于道，在于自然。凡是行事不是顺乎自然，想人为地窜等，违背自然的节律，决无成功的希望，更不用说妄意乱为了。

——————以下——————

原作者：童蒙

“道法自然”的寓意

浩瀚无垠的宇宙是由时空和无数个星系组成的，而这些数以亿计的星系之间却相处得非常和谐有序，在时间与空间的陪伴下构成了一个又一个十分完美的动态平衡体系。真是美哉！壮哉！奇哉！然而，科学界有谁能完整地回答宇宙星系间靠什么来维持这种如此玄妙的和谐与平衡呢？没有，连一个都没有。

人们熟知的牛顿（1643～1727年），是一位伟大的科学家，是万有引力定律的创立者。他把日常所见的重力和天体运动的引力统一起来，建立了一个完整的力学理论体系，并试图将天地间万物的运动规律都统一到这个看似严密的物理力学理论当中。然而，面对周而复始运转着的太阳系，牛顿却感到很茫然：宇宙星体按各自的轨道运转它们的设计者以及创造者是谁呢？牛顿的这个问题提得很深奥。因为比他早一、两个世纪的天文学家（如哥白尼、布鲁诺、伽利略等）没有回答这个问题，而晚于他两个世纪的伟大科学家爱因斯坦（1879～1955年）也没能回答这个问题。

其实，早在两千多年前的中国老子就已经完整地回答了这个问题：维持宇宙万物达到和谐与平衡的能量源，那就是周而复始、永不停息、无处不在的“道”。那么，什么是“道”？“道”所反映出来的那种规律又是什么呢？

所谓“道”，就是宇宙万物所必须遵循的一种规律。“道”所反映出来的那种规律，中国古代的老子则概括为“道法自然”四个字。由此可看出，“道”所反映出来的那种规律就是“自然而然”，就是让任何事物都能自由自在地得以展示。若能遵循或仿效“道”的规律，那么对待任何事物都不可勉强而为之，而必须要“顺其自然”。只有具备了“无为”的思想，才能真正领悟“道”的内涵，才能实现“无不为”的目标。宇宙天地领悟了“道”的内涵，时时处处都能遵循、仿效“道”的规律，于是便把一个个生生不息的浑圆世界展现在了人的面前，使人类也在遵循、仿效天地的运行规律以求达到生命的“天长地久”。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律概括得很精辟。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现了出来。

所以说，凡是能够以“道”的规律所表现出来的事物属性，乃是“德”。也就是说，“德”具有对“道”进行外化的作用。在整个宇宙万物的运行过程中，只有按照“道”的规律所表现出来的事物属性，才能堪称为“德”。反过来说，在整个宇宙万物的运行过程中，若是脱离了“道”的规律而任其妄为，那么所表现出来的事物属性就不能称其为“有德”，而只能称之为“失德”、“缺德”或“无德”。“失德”的行为乃是源于“失道”，而某种事物一旦脱离了“道”的轨迹，就必然会表现出“失德”。天若“失德”，或四季无常，或暴风骤雨，或日星隐曜；地若“失德”，或草木不生，或山崩地裂，或倒海翻江；人若“失德”，或疾患缠身，或灾祸连连，或家国失和。“失德”者必然“失道”，而“失道”者必将走向孤立。常言所谓“得道多助，失道寡助”，说的正是这个亘古不变的事理。

事实上，整个宇宙天地的运行规律已经体现出了“道”的规律。人们只要能够细心观察，就能找出许许多多“得道”事物与“失道”事物的不同归宿。

在这个世界上，一个崇尚自由和民主的国度，那里的公民必然会拥有足够的自由活动空间，必然能够享有充分的民主权利，国家的一切大小事务才能有条不紊地按照各自的秩序正常运行。反过来，一个善于独断专行并用各种伎俩愚弄民众的独裁国家或党派，那里的百姓必定要受到欺压和困苦的折磨，时刻都面临着被剥夺权利甚至被杀戮的可能，整个社会形势必然处于长期动荡不安或濒临崩溃的状态之中。这是为什么呢？因为前者的行为是符合于“道”的运行规律，其做法是效法天地所表现出来的“尚德”属性，但后者的行为却反其“道”而行之，自然反映不出“天德”的和谐特性了。

因此，“道法自然”是天地万物所必须遵行的根本属性。宇宙间无论何种事物，若是违反了“道”所规定的这个“自然”法则，其行为上露出“失德”或“缺德”的外表，最终结果必定是天诛地灭。人类社会也不例外，无论哪个国家，哪个党派、团体，若是违反了“天理人伦”，不能做到“以百姓之心为心”，其结果也必定是自取灭亡。那些不遵循“道”所引导的“自然”法则而任随己意强行所为的统治者，必然要周期性地作出“失德”或“缺德”举动，而是国家统治完全处于一种“不道”的恶性循环状态。“不道”的行为肯定不会维持多久，其结局也一定是悲惨的，这就叫做“不道早已”。

5.上善若水
“上善若水”的字面含义是：最高的善像水那样。
具体解释：

“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……

“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……

你一下问这么多,即便人家讲了,你也听不懂的,你问的这些问题都在<<易经>>和<<道德经>>里,只要你对道教有兴趣,相信你回明白的!

转载得不错，道德经 和 易经 连 太极拳理都上来了，顶一顶得了。

呵呵，姜一尘所言为学者之言也......

道教也很了不起.