2018在职博士报考条件:yappies的全称是什么

来源:百度文库 编辑:神马品牌网 时间:2024/05/12 20:24:23
我指得是英文全称

这个问题问得好,也没有问错。

其实yappies 是 yap 的昵称,yap的全称是:

Young Affluent Professional
年轻富裕的专业人士(例如专业的白领阶层人士)

雅皮士的真正意思正是“年轻富裕的专业人士”。

以上回答有不足之处,请看权威解答
yuppies
雅皮士

词典的解释是
yuppie means young and ambitious professional person, especially one working in
a city.照这样看来,雅皮士就是那些年轻有为的专业人士,尤指在城市工作的。它起源于50年代的美国,yu
ppie中的y代表着young,(年轻),u代表着urban(城市),p就是professional(专业)。这样看来yuppie就很容易理解了。
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给大家留个思考题
什么叫嬉皮士呢
请看相关资料
嬉皮士

嬉皮士(英语Hippie的音意译)本来被用来描写西方国家1960年代和1970年代反抗习俗和当时政治的年轻人。嬉皮士这个名称是通过《旧金山纪事》的记者赫柏.凯恩普及的。嬉皮士不是一个统一的文化运动,它没有宣言或领导人物。嬉皮士用公社式的和流浪的生活方式来反应出他们对民族主义和越南战争的反对,他们提倡非传统的宗教文化,批评西方国家中层阶级的价值观。

他们批评政府对公民的权益的限制,大公司的贪婪,传统道德的狭窄和战争的无人道性。他们将他们反对的机构和组织称为“陈府”(the establishment)。

嬉皮士后来也被贬义使用,来描写长发的、肮脏的吸毒者。直到最近保守派人士依然使用嬉皮士一词作为对年轻的自由主义人士的侮辱。

当时的嬉皮士想要改变他们的内心(通过使用毒品、神秘的修养或两者的混合)和走出社会的主流。远东形而上学和宗教实践和原著部落的图腾信仰对嬉皮士影响很大。这些影响在1970年代演化为神秘学中的新纪元运动。

来源
1940年代和1950年代美国的垮掉的一代称爵士乐音乐家为“hipster”和“beatnik”,同时这两个词也被用来称呼围绕着这些艺术家而出现波希米亚主义似的反文化。

1960年代,从垮掉的一代中演化出嬉皮士,同时从爵士乐中演化出摇滚乐。

在美国东海岸的格林威治村年轻的反文化者称他们自己为“hips”。许多来自纽约市区的失望的年轻人聚集在那个村中,他们穿着他们最旧的衣服。第一个用嬉皮士这个词来描写这些穿着旧衣的中产阶级子女的媒体是一个广播电台。

1965年9月6日旧金山的一家报纸使用首先使用了嬉皮士这个词来描写这些年轻的波西米亚主义者,但其它媒体在此后两年中几乎没有使用过这个词。

旧金山海特·亚许柏里地区的嬉皮士是以一个叫做Diggers的团体为中心。这个街头剧团体将即时性的街头剧、无政府主义行动和艺术表演结合在一起,他们的目标是要建立一个“自由城市”。他们受两个不同的运动影响:一方面受波西米亚主义的、地下艺术的、剧团的影响,另一方面受左派的、民权主义的、和平运动的影响。加利福尼亚州的洛杉矶也有一个非常活跃的嬉皮士社团。1967年夏许多年轻人(警察估计有七万五千人)聚集在海特·亚许柏里分享他们的新文化的音乐、毒品和反抗。

1960年代末嬉皮士运动达到其高潮。1976年7月7日《时代》杂志将嬉皮士运动作为其封面故事:《嬉皮士:一个次文化的哲学》

由于许多嬉皮士在他们的头发里带花或向行人分花,因此他们也有“花癫派”的外号。

政治
嬉皮士经常参加和平运动,包括反越战的游行和争取人权的游行。青年国际党是嬉皮士中特别政治活跃的亚群。

从2005年的观点来看,嬉皮士性别歧视相当大,但实际上嬉皮士很快就接受了女性主义和平等主义的原则。

一开始嬉皮士对同性恋不十分容忍,但随着运动的发展他们越来越接受同性恋。

嬉皮士也通过“落出”社会的方式来表达他们的政治愿望和实现他们所寻求的变化。“回到农村去”运动、合作企业、回到农村去、合作企业、替代性能源、新闻自由运动和有机农业在嬉皮士运动开始时都受到青睐。

毒品
许多人认为嬉皮士滥用毒品的程度被支持越战的人夸张。他们用这个借口来反驳嬉皮士反对越战的理由。但实际上的确有许多嬉皮士使用毒品。他们尤其希望利用毒品所产生的幻觉来达到内心的修养。尤其大麻和其它能够产生幻觉的药品如LSD和裸盖菇素。虽然也有许多嬉皮士不用毒品,但毒品往往被看作是嬉皮士的一个标志和他们不肯遵从社会守则的原因。

使用毒品至今被看作是嬉皮士文化的一个中心内容。

许多人认为嬉皮士不抽烟,因为他们认为抽烟有害,但当时的照片显示许多嬉皮士抽烟。

遗产
1970年许多嬉皮士的生活形式进入了主流文化,但其下的实质却很少被主流文化吸收。媒介渐渐丧失了对这个次文化的兴趣,年轻人对它也丧失了时髦感。随着庞克摇滚的出现嬉皮士甚至成为年轻人的反感形势。但也有许多嬉皮士保持了他们的生活方式,甚至在主流文化中保持他们的生活方式。直到2005年全世界到处依然有嬉皮士的社群点,有些人随着他们喜欢的乐队流浪。从1970年代初开始出现的为和平祈祷的彩虹聚会今天依然保持,其它聚会和音乐节则致力于生命或爱。

特征
长发,大胡子。许多人觉得长发是一种冒犯,因为它代表不整洁或女性。
色彩鲜艳的衣着或不寻常的衣饰。
听一定的音乐,比如杰米·亨得里克斯和杰菲逊飞艇的幻觉性的摇滚乐、詹妮斯·乔普林的布鲁斯、斯莱和斯通家族、ZZ顶级乐队、死之民乐队等的音乐。
偶尔自己演奏音乐,一般吉他,一般在家里与朋友一起,或在公共绿地上或节日上。
自由恋爱
公社式的生活
毒品
新嬉皮士
新嬉皮士是对21世纪的嬉皮士的称呼,他们恢复了一些1960年代嬉皮士运动的观点,比如他们也强调自由,穿他们愿意穿的衣服,做他们想要做的事。与1960年代的嬉皮士不同的是新嬉皮士一般不政治性,而1960年代的嬉皮士实际上是一个政治运动。

贬义用法
保守的主流人士用嬉皮士一词来指吸毒的人,尤其吸大麻的人,以及不愿参加社会活动,缺乏社会义务感和缺乏卫生感的人。庞克摇滚次文化的人士则使用嬉皮士一词来指陈腐的、无聊的或讨厌的人。

嬉皮光影回溯

追溯到60年代美国,那是一个极为特殊的时代,从马丁·路德·金著名的演讲“我有一个梦想”、约翰·肯尼迪总统遇刺、越南战争、人类登陆月球、赫鲁晓夫扬言要消灭美国等等都发生在这短短的10年中。从某种意义上讲,这是美国二战以来最为深刻严肃的历史时期。源于物质生活水平的极大丰富和接二连三生活问题的刺激,当时的年轻人生存在百无聊赖的迷惘和日益增强的社会责任感的双重矛盾中,在摇滚乐的催化下,年轻人开始融合这双重矛盾中,最终形成了那个时代最具代表性的文化现象——一种完全自发而纯粹精神性的运动,嬉皮运动。嬉皮运动开始了真正意义上独立思考和反叛尝试;开创了自己的生活空间……今天人们仍然喜欢用“纯真、激动、伟大”这样的字眼来形容60年代,不单单是为了回味那遥远的过去,更是源于一种感情的回归。

虽然有许多原因,但越南战争成为最终导致嬉皮运动全面爆发的导火索。战争开始后,数以万计的美国青年被派往前线,流血、死去。而在当时,越南战争明显是违反民意的,尤其在年青人当中更是如此。在全美校园里,一浪又一浪的反战游行示威此起彼伏。此后不久发生的多宗国民警卫队枪杀游行学生的事件再次火上浇油,最终导致了嬉皮运动的全面升级。在1967年那个被称作summeroflove(爱之夏)的夏天里,“MakeLoveNotWar”(要爱情、不要战争)成为了最有号召力的嬉皮口号。

很明显,人们至今对嬉皮还存在还很多误解。事实上,60年代留长发的不一定就是嬉皮、嬉皮扮相的也不一定就是嬉皮,更不要说仅仅沿袭了迷幻药、性解放的后来者,那么什么样才算是嬉皮呢?60年代老嬉皮是绝对排斥暴力的(虽然偶尔也有例外,但大多发生在被动的情况下),他们只是消极地制造着自己的世外桃源,在“爱与和平”的思想下,用纯粹精神对抗社会既成的价值观念。嬉皮们的生活非常明显地继承了美国最古老的原住民——印第安人的一切,最显著的一点就是简单原始的群居生活。此外,像印第安人那样在头上佩带羽毛(嬉皮则改为了象征爱与和平的花朵)、身穿古怪的衣物、喜欢吸食烟草(嬉皮则改为了LSD)这些外在特点均符合后来对于嬉皮的形容。更为重要的是,印弟安人崇尚纯精神、热爱生命和大自然、与人为善的本性和嬉皮有惊人的相似之处。因此也有这样一种说法,印度安人是最早的嬉皮。

关于嬉皮

1966年,旧金山嬉皮获得了压倒的势力,怪诞的发式、奇异而具部落的服装款式、特殊的言谈举止,无一不为年青人所倾心。嬉皮们主张打破原有的生活模式,反对既成的社会体制。嬉皮组成分子包括了白级阶级、蓝领阶级、高级知识分子和社会中各行各业的青年,这种全然凭着自我觉醒的全面性亚文化运动的大本营在旧金山的Haight、Ashbury一带,他们实行自治的原始社区(Commune)的模式共同生活在一起。如著名的jefferson Airplane(杰佛逊飞船)、Warlocks(感恩而死前身)的成员本身也是生活在这样的自治社区中。在嬉皮的社会中,他们从组织的劳动生产中自给自足,也有人用音乐来赚取生活费用,贩卖服装和饰物也是他们挣钱糊口的方法。生活方式虽有不同,但是全体的嬉皮都持着同样的生活信条,即“爱与和平”。

“这个家伙是个烂嬉皮!”60年代的标准负责任的家长会对他们的女子这样说。言下之意再明白不过,反正不是什么好人。的确,在当时看来,嬉皮正在游离出传统的生活准则,徘徊在自己假定的理想世界中,并为之感到无比自豪。许多年青人在宣布长大成人后的第一件事就是成为嬉皮,所以嬉皮运动在后期也不可避免地被视为了一种时尚,这或多或少有些玷污了嬉皮最早的初衷。

嬉皮今安在?21世纪还需要嬉皮思想吗?纯精神的东西还有号召力吗?60年代走来的老嬉皮依然存在于社会的各个角落,随着社会的进步衰老,他们大多已经50多岁了,已经无力为任何光荣与梦想而奔走呼号,他们更多地成为历史的见证。今天的年轻嬉皮更多地在消极避世方面延续着嬉皮的称谓,他们没有什么社会责任感,没有什么影响力,在此消彼长的发展中沉沦。

嬉皮的发展历史

嬉皮最初的思想动机开始于40年代,在短短的30年中,美国经历了两次世界大战和历史上空前绝后的经济大萧条时期。从那时起就已经开始了出现了一种“反establishment”思潮,establishment这个词本身就是非常宽泛的,几乎包涵了全体既成的社会成份,从社会习俗到国家政府,包罗万象。叛逆先锋诗人Allen Ginsberg(艾伦·金斯堡)被认定为这种思绪的教父,在他的带领下,人们首先从文学角度着手,宣泄内心极大的挫折感和他们认为错误的一切。进入50年代后,这种诗歌开始和音乐结合起来,这个时期被称为“垮掉的一代”,在它的影响下,叛逆思想开始广为流传。这个阶段的思想先锋们更多地是在咖啡馆、爵士乐俱乐部这样的场合进行交流,当时他们被称为Beatniks(嬉皮士的早期称谓),他们大多衣衫褴褛,留着大把络腮胡,永远带着太阳眼镜,另外一个显著特点就是他们极为明显的叛逆倾向性。Beatniks绝大多数是一些诗人和音乐家,独特的身份赋予了他们更为独特的思维方式,这两种类型的人往往更加具有社会责任感和理想主义者倾向,他们大多喜欢用“I’mHip”来表明称呼自己和朋友。也有人喜欢有Hippie一词,日后Hippie即是源于此。60年代,继承了Beatniks思想的一代新人开始被称为Hippie,他们走出了狭小的咖啡馆,来到校园、乡间。Berkley地区在那段日子里几乎天天举行各种抗议活动和示威游行,种族主义、贫苦、妇女权利等等问题经常成为嬉皮声讨的对象,偶尔会发生一些过火的行为,所以那时嬉皮被捕的事情屡见不鲜。嬉皮运动开始时规模很小,而且发展缓慢,但在音乐和越南战争介入后,形势立刻得以改观。越南战争无需赘述。音乐则是后来更具影响力的因素,通过Joan Baez、Bob Dylan、Arlo Guthrie等抗议歌手的参与,音乐凭借流行性很快把嬉皮思想传递开来,尤以Bob Dylan为最,他横跨60、70年代,领导着美国摇滚内在思维的进行和发展。直到今天,他的存在仍在思想内涵的领域上发生着重要作用,然而他最巨大且具决定性的影响,仍是特指为60年代。

60年代中后期,超大规模的露天音乐演出造就了嬉皮运动最辉煌的时期。朴素思想、爱、和平、性开放、迷幻药、反战呼声和几十万嬉皮共同出现在演出台前,一切都温馨的、混乱、疯狂、肮脏在嬉皮伟大的质朴情怀下显得高尚起来。

辉煌是短暂的,它或许也该如此,在1969年Woodstock音乐节达到顶峰后,嬉皮运动逐渐开始衰落。这其中自有原因,比如公民权利的普遍提高和越南战争的结束等等。但最为重要的一点是,80年代的里根执政时期,美国在和前苏联的各种竞争中屡屡胜出,加之经济发展带来的巨大优越感,人们已经开始习惯用个人角度考虑问题,而嬉皮运动一直依靠的是集体力量,这种从“我们这一代”到“我这一代”的巨大思想转变最终使嬉皮们丧失了存在的前提。这个阶段为“我这一代”年青人瞩目的是先前为嬉皮不齿的“种族主义”,3K党抬头和白人至上主义的膨胀成为了标榜前卫的一种手段,“爱与和平”的旗帜就这样被人们仍到了阴沟里。

嬉皮时代的声音

——迷幻摇滚

嬉皮时代,许多乐队受到旧金山迷幻之声的影响,开始创作自己的迷幻音乐,尽管他们具有明显而独立的个性,但是他们的音乐却有共同趋向同一精神和思想的属性,即是那充满药臭味的麻醉文化和迷幻精神,于是便有人将这些音乐总结为迷幻摇滚(Psychedelic Rock/Acid Rock)。Psychedelic这个词的含意包容很广,对熟悉神游幻觉之术的瘾君子而言很容易理解的,却很难表达于文字之间。迷幻摇滚则是当进入迷幻状态的同时,通过这种效果进行演奏的摇滚乐。这样有助于产生更丰富的的幻觉或延长这一幻觉。唱片中一首三分钟的单曲,在演唱会上可能成为三十分钟,它将音乐的感觉绵延不断地持续下来,使人们从时空中解放出来,因为时间在那里已经没有任何意义了。于是舞台上的即兴演奏成为旧金山之音的特征,也是它最吸引人的地方,但这只能从演唱会的现场去体会它带来的快感。

Acid Rock的音乐是psychedelic Rock中相对来说比较重、吵闹的一种,主要代表是Jimi Hendrix和Cream这样的即兴演奏大师。AcidRock最主要的特点就是失真吉他、隐讳的歌词和长时间的即兴演奏,它存在的时间不是很长,这种风格的乐队后来大多逐渐转化成了重金属乐队。Psychedelic Rock出现在60年代中期,虽然同样受到了不列颠入侵和民谣摇滚的影响,但是并没有被局限在一成不变的主歌-副歌-主歌格式里,而是向着更加随意的方向发展。音乐中往往带有东方色彩,冷爵士乐和实验音乐也经常会出现。在the Yardbirds(新兵)开始这一风格后,它很快重情绪和超现实氛围。在美国则以the Grateful Dead、the Doors Love和Jefferson Airplane为代表,大篇幅的即兴演奏是他们共同的特点。

文/大勇《音乐生活报》
有关HIP(转贴)

美国奥克兰的王牌乐队“神奇发电厂”(Tower of Power)曾经在1973年的一首叫做“什么是嬉皮”的歌曲里,对嬉皮概念提出质疑。这个乐队在美国以语言天赋、创造词汇而出名,如honkypox。听众们老是跟不上他们的节奏。但关于嬉皮的追问,他们却为自己找了合适的土壤。他们如诗人一般试图为灵魂、摇摆舞或爱情下定义。歌词在自身的问答里面打滚:“嬉皮就是它自己所是。但有时嬉皮不是它自己所是。”

前美国《细节》杂志的编辑约翰·利兰(John Leland)出版的新书《嬉皮的历史》(HIP: THE HISTORY),就讲述了美国这样的一群:嬉皮——这个曾经地下的概念如何从性、音乐、种族、时尚和毒品多方面塑造了美国文化。

嬉皮之貌

将身体束缚在脏兮兮的喇叭裤里,却大跳着摇摆舞,这种表面腼腆的伪装只是为了舞台做秀。其实每个人都知道嬉皮是什么。至少每个人都能讲出他们所看到的嬉皮。

虽然嬉皮的定义可能会很主观,但嬉皮本身在大众认识中,有着令人惊讶的统一形象。它是伟大爵士钢琴家瑟隆尼斯·孟克(Thelonious Monk)钢琴上的祝福、或是卢·里德(Lou Reed)和地下丝绒乐队表演的克制与残酷,或是毒品和受虐待狂的音乐,或是安迪.沃荷(Andy Warhol)电影镜头里面黑色高领。

嬉皮让我们想起了杰克·凯鲁亚克(Jack Kerouac)“波普诗体”的流动、影星兰尼·布鲁斯(Lenny Bruce)的黑色幽默。诗人华尔特·惠特曼也曾经嬉皮过,卡瑞恩·奥布瑞恩(Karen O)在“Yeah Yeah Yeahs”的歌里以她自己的方式显得异常嬉皮。嬉皮是爵士大师迈尔士·戴维斯(Miles Davis)说话、穿衣、表演或站立的姿势。鲍勃·迪伦则以自己的方式展示嬉皮,随后产生了一群尾随者——20世纪80年代一群浅薄的男人纷纷穿上了皮革服装。纽约布鲁克林区威廉斯堡街道,洛杉矶的银湖专门以嬉皮建立了主题公园。

嬉皮之源

克拉伦斯·梅杰(Clarence Major)在他的研究作品《从朱巴舞到摇摆乐:非洲美国俚语字典》中追溯了嬉皮的起源。嬉皮源自塞内加尔乌洛夫(Wolof)语,类似hepi,就是 “看”的意思,或者hipi,意为“张开眼睛”。18世纪初,在美国开始有了嬉皮的说法。从语言发展上来看,嬉皮这个词汇被来自西非国家塞内加尔和冈比亚海岸的奴隶改进,带有类似启蒙的意味。

于是,嬉皮象一个危险分子,从内部少数人逐渐扩展开来。嬉皮被非洲人发展成与异域沟通的工具之一,后来成为他们的文化遗产。嬉皮,很快被白人模仿、并与之交流并发生敬意,由此产生了循环反馈的途径。

从这些起源上来看,嬉皮讲述了美国白人与黑人的故事,交织着冲突与好奇的历史。美国历史上存在着种族冲突,嬉皮则提供了数世纪以来黑人与白人之间接触、互相效法,相互往来的解释之途。嬉皮并不是用来确证国家认同的装饰品,它是一条通往给予的要道。

虽然这条线路经常在日常生活中消失,虽然种族隔离、工作歧视、学校自助餐厅的各种族分开就餐仍旧存在。嬉皮仍在大众文化中显现,这些代表了美国人所梦想的自我。

美国文化中心可以追寻到马克·吐温和路易斯·阿姆斯特朗,很难想象这个国家的艺术没有包含非洲或欧洲的根源。这两位大师出生于完全不同的历史土壤与环境之中,但他们却又彼此如此相似,两者都是古典主义者、演奏家和语言天才。他们的相同处就是嬉皮。

嬉皮之梦

不论好坏,嬉皮代表了美国梦想。它的最出色之处在于,将大众文化中种族的流动看作就是真正的美国,这是我们正渴求的。威廉·伯勒斯说,美国的变革始于书本与音乐,再就是政治运动。

嬉皮最糟糕的地方在于自欺欺人地忽略了界限与不平等,假装以为一些歌曲唱片就可在价值上超过沉重的种族历史。白人嬉皮士们经常用自己对黑人文化的兴趣来展示自己的道德修养,但从未给予黑人文化什么。电影鬼才昆汀·塔伦蒂诺在一边说出黑鬼这个词的时候,却一边表示自己对于嬉皮士的亲密。事实上这样的高姿态到处都是。嬉皮成为白人慷慨释放自己内疚情绪的方式,以真正的实体形式来展现文化上的补偿。即便是对嬉皮的认同也不是强大到可以取消其他种族问题的程度。嬉皮有如下功能:它将耻辱高贵化。浸泡在这样的自相矛盾中,嬉皮在分裂文本中讲述了一个复杂的故事。它的特质是含糊与矛盾。它的坏处也经常与好处毗邻。

只有少数人在任何时间里都会真正实现嬉皮生活;虽然我们享受了嬉皮的浪漫,大多数人的生活还是为工作、读书、家庭占据。嬉皮弥漫了日常的主流生活,在语言、音乐、文学、性、时尚、自我与商业中处处体现。

1992年美国总统大选的时候,比尔·克林顿也装嬉皮了一把,戴着墨镜,在“The Arsenio Hall Show” 脱口秀节目中演奏了猫王艾尔维斯·普莱斯利的成名曲《伤心旅店》(Heartbreak Hotel)。美国黑人女作家托妮·摩里森(Toni Morrison)和好莱坞影星克里斯·罗克(Chris Rock)则吹捧他是美国第一位“黑人”总统。10多年后,美国民主党总统候选人阿尔·沙普(Al Sharpton,非裔,著名民权活动家)则重新修饰了这句话,讽刺说区别在于是白色还是黑色。

嬉皮之“核”

如果嬉皮是某种形式的反抗,至少有表演的性质,它总渴望得到点什么。它的欲望不只是财富,也是自治。它要求平等,对内外人士一致。任何人都可以嬉皮,即使他们都不能。在一个不相信延迟支付欢娱的国度里,嬉皮是及时的现金兑现。你需要多年牺牲才能进天堂,或攒够自己的退休资金,但嬉皮却要求及时行乐。象其他蓝调音乐的表现形式一样,嬉皮的含义是可塑的。当年,约翰·列侬在纽约追求家庭幸福的时候,把嬉皮看作是拖累。他在1980年说:“现在不结婚就是嬉皮。我对嬉皮不感兴趣。”

对超现实的喜剧演员理查德·巴克利(Richard “Lord” Buckley)而言,嬉皮意味着一系列的财富。在他重写马克·安托罗西(Mark Antony)的《凯萨大帝》中葬礼致辞的时候,他挖掘出莎士比亚的内在嬉皮精神,“掠夺品是战利品,痴醉在财富之中。”对列侬,嬉皮是监狱。但即使这样,列侬也可能会承认掠夺品也是战利品。

反过来,战利品也是奖励。嬉皮出售汽车、苏打饮料、雪板、溜冰板、电脑、铅字、酒、毒品、香烟、CD,鞋、窗帘和家庭装饰。巴克利建议,它也可以为财政部服务。通过持续的变化、退化,嬉皮创造了新的购物需求。

虽然嬉皮抓住了经济梯子的末端,嬉皮生活在奢侈之中。当穷人担心是否有足够粮食的时候,富人却在担心自己是否过于粗野。嬉皮造就了我们开车的方式、我们崇拜的对象,夜晚我们渴望从哪种人那里获得温暖。嬉皮从被禁的词汇到过于昂贵的消费,已经变化了它的场景模式。

时装设计师模仿基督,通过颂念嬉皮咒语,让廉价的衣服顿时贴上昂贵的标签,把它们卖至数百美元。嬉皮让许多爱捣乱的和局外人的才智得到发挥,在它的范围之内巧妙地吸收了主流文化。今天纽约威廉斯堡区有的东西,明天就会挂在大商场里。今天的Vice杂志或者Lucha Libre墨西哥摔跤是未来畅销的好主妇杂志或者人气摔跤游戏(SmackDown)。和广告产业类似,嬉皮通过形象与风格创造价值,它希望被关注。嬉皮评价个人,不是看他创造的价值或拥有的东西,而是只看他们的形象和外在表现。它伪装忽视财富;但事实是,嬉皮如果无法转化为利润,它也无法繁荣。

嬉皮与社会有关联。你可能很高、英俊、迟钝、近视,但你不一定能嬉皮。象露营一样,嬉皮是个不受约束的“外甥”。它要求有观众。即使它是在地下的时候,它仍要活在公众的视野之下;它因注视的观众而变化。你可以决定嬉皮是什么或不是什么,但嬉皮要求有买卖,有认同。

嬉皮之人

没有为嬉皮士专门制定的辅导手册。明确的说 ,一本也没有。但是有很多嬉皮的原型。马克·吐温(Mark Twain), 演艺界人士巴尔南姆(P. T. Barnum), 爵士乐手迈尔士·戴维斯(Miles Davis), 拳王阿里 (Muhammad Ali),披头士鲍勃·迪伦(Bob Dylan), 影星理查德·普赖尔(Richard Pryor), 电影剧作家泰瑞·索恩(Terry Southern), 歌手李查·黑尔(Richard Hell)。

他们是玩嬉皮的魔术师,刻画着这个社会,并破坏嬉皮原有的准则。当罗伯特·约翰逊(Robert Johnson)把他的灵魂卖给了魔鬼,真的有个“魔术师”教他学会了蓝调音乐。对传说中的马克斯的堪萨斯城的主人米奇·拉斯丁(Mickey Ruskin),以及其常客前卫派女作家格特鲁德·斯坦(Gertrude Stein), 安迪·沃荷(Andy Warhol)而言,他们是嬉皮的制造者和享乐者。这帮人认为,嬉皮就是帮会运动(Max’s Kansas City是美国著名的迷幻沙龙,反美国主流文化、艺术家和名流的另类俱乐部)。

大文豪海曼·梅尔维尔(Herman Melville), 爵士乐手查理·帕克(Charlie Parker), 垮掉一代的先锋人物凯洛亚克(Jack Kerouac )和老牌饶舌歌手Big Daddy Kane都是个性暴烈的独奏者,将生命用疯狂的旋律来表现。惠特曼 (Walt Whitman), 小说家雷蒙德·钱德勒(Raymond Chandler), 爵士乐手迪齐·吉勒斯比(Di Gillespie), 诗人艾伦·金斯堡(Allen Ginsberg )hip-hop歌手KRS-One则是理论家和解释大师,向他们高深的同胞提供阐释性的帮助。天才作曲家史蒂芬·福斯特(Stephen Foster),作曲家埃尔文·贝林(Irving Berlin),百老汇明星艾尔·乔森( Al Jolson),爵士大师 Mezz Mezzrow, 小说家范韦克滕(Carl Van Vechten),猫王 Elvis 和坏孩子歌手艾米纳姆(Eminem)都一群偷学蓝调的白人,或者他们至少看过的。

“嬉皮”这个词经常被宽泛使用,忽略了它的很多局限。它似乎摆着革命的架势,但仍缺乏有效的组织性——没有人会在嬉皮的旗帜下,发起改革财经法的运动,或保护环境。

嬉皮的外交政策不会使人们逃离这个局限。嬉皮在一步步退缩。1965年秋,一群自称是“越南日委员会”(the Vietnam Day Committee)的人,要求美国小说家凯西(Ken Kesey,《飞跃疯人院》的作者)在伯克利集会上发表反战的演讲,结果是一小步的嬉皮动作,成就了这场运动可以预见的滑稽戏。当与会者希望被演讲者激发的时候,凯西却放弃了,说:“只有一件事情可以做,只有一件事情对任何人都有好处,每个人看一下、看看战争,然后转身说操他妈的。”说完,他在口琴上吹起了那首著名的儿歌“牧场是我家”。这时,嬉皮碰到敌人,那就是承诺。

嬉皮不是天才,它经常被那些自以为是的人误解。作为一种艺术上的热情,嬉皮燃烧得很壮烈但也短暂。嬉皮美化了20世纪60年代的画家杰克逊·波洛克(Jackson Pollock), 查理·帕克(Charlie Parker), 才女作家多罗茜·帕克(Dorothy Par

本来就是一个英文全称嘛。

雅皮士