是尊崇创世加长版5.0:科学与伪科学的区别是什么？

二十世纪的“归纳逻辑学家”对这个问题提出了一个答案。归纳逻辑根据可资利用的全部证据来着手确定不同理论的概率。如果一个理论的数学概率很高，它就够得上科学的资格；如果它的概率很低，甚至概率是零，它就不是科学的。因而，科学诚实性的标志就在于永远只讲至少有很高或然性的事情。概率主义具有一个吸引人的特点，它不是在科学与伪科学之间提出一种截然分明的区别，而是提出一一个从概率低的差理论到概率高的好理论的连续的尺度。但是，当代最有影响的哲学家之一卡尔．波普尔于1934年论证道，在任何特定数量的证据下，所有理论，无论是科学的理论还是伪科学的理沦，其数学概率都等于零。如果波普尔是正确的，那么，科学理论不仅是同样不可证明的，而且是同样不可几的。这就需要一个新的分界标准，波普尔提出了一个相当惊人的分界标准。一个理论即使没有丝毫有利于它的证据，也可能是科学的；而即使所有的现有证据都支持一个理论，它也可能是伪科学的。也就是说，确定一个理论的科学性质或非科学性质可不依靠事实。假如人们事先就能规定出一项能够证伪理论的判决性实验（或观察），那么该理论便是科学的。假如人们拒绝规定这样的一种“潜在证伪者”，该理论便是伪科学的。但如果这样的话，我们就不是区分科学的理论和伪科学的理论，而是区分科学的方法和非科学的方法了。波普尔论者认为，如果马克思主义者准备规定一些事实，这些事实一旦被发现，就会使他们放弃马克思主义，那么，马克思主义就是科学的。如果他们拒绝这样做，马克思主义就成了伪科学。有什么可能事件将使马克思主义者放弃自己的马克思主义，向马克思主义者提出这样的问题总是有趣的。如果他虔信马克思主义，那么他必然会感到规定一种可以证伪马克思主义的情况是不道德的。因而，根据我们是否准备规定可以反驳一个命题的可观察条件，该命题或许僵化为伪科学的教条，或许变成真正的知识。
那么，波普尔的可证伪性标准解决了科学与伪科学的分界问题吗？没有。因为波普尔的标准忽视了科学理论明显的坚韧性。科学家的脸皮很厚，他们不会只因为事实与理论相矛盾就放弃理论，他们通常发明某种挽救假说以说明他们届时称为只是一种反常的东西，如果不能说明这一反常，他们便不理会它，而将注意力转向其他的问题。注意，科学家谈论的是反常、顽例，而不是反驳。当然，科学史充满了理论如何被所谓的判决性实验所扼杀的说法。但这些说法是理论被放弃之后很久才杜撰出来的。假如波普尔问牛顿派科学家，在什么实验条件下他将放弃牛顿理论，某些牛顿派科学家就会象一些马克思主义者一样不知所措。

科学和伪科学都是实践的产物，也可都可以用于实践，只是产生的结果和效用不一样。还有伪科学多了一个“伪”字，其实这都是人自为的产物。

首先，我们要把科学这个词搞明白。
当今科学是一个发展性的事物，而不是真理。所以我们不能迷信与它，我们只能以发展的眼光来看待它，认识它。
现在科学讲究的是“实证”科学，但这个实证科学它本身就不科学。因为它只研究看得见、摸得着的东西。好多看不见、摸不着的东西、再加上受我们的观念的束缚，就根本不去研究，也不敢去正视。这样来讲的话这根本就不是真正的科学精神。也就谈不上去搞科学研究了！
尤其我们国家，现在好多“科学家”根本就不是搞科学的，而是政治家，所以它们就不可能研究出真正的科学！

科学可以由实践、实验证明，
迷信不可以，
伪科学则是用错误、不严密、有漏洞的实验或推理作伪证。

能被实践的是科学
不能被实践的是伪科学