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改造之

依报随着正报转

心能转物,则同如来!

净空法师
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佛在经论上常讲，依报随着正报转。希望诸位不但要了解，要记住。依报是物质，是现象，正报是人心。所以正报是心，依报是法，跟这个一样，心是主宰。我们一个人一生的命运，凡夫都有一个定数。定数从哪里来的？是从你这个心善恶而来的。你心善当然你的行为就善，你就得善报，善报就是依报，你的依报环境就很好，你这一生很幸福，很快乐，做事情样样很顺利，都能成功，都能美满。是这么来的。心要是恶呢，你的行为当然也恶，那么你的依报就不好了。所以依报是随着正报转的。这依报呢，我们身体是依报，是最密切的。身体外面一切生活环境是依报，当然这个气流移动也是依报，乃至于我们今天讲的太虚空，太空当中无量的星系，都是我们的依报。什么人做主宰呢？心做主宰，心是真正的主宰。这个我们可以从历史上去观察。在中国历史，大凡是治世的时候，就是世间太平、人民丰衣足食。这个时候，道德的观念，人心的纯厚，一定是的。在国家动乱的时候，人心就薄了，很多坏习气现前了，所以感召世间的动乱，也感来天灾人祸。天灾人祸都是属于依报的环境，这个里面佛给我们讲，有共业，有别业。共业当中有别业，别业当中有共业。共业是大众都有深重灾难，我们要跟大家一起受，这叫共业。跟一起受的时候，我个人比别人生活得更幸福，那叫别业。我们跟大家造一样的业，这是共业。我们跟别人造不一样的业，这是别业。所以共业别业皆由善恶不同，这是我们必须要知道的。西方世界纯善无恶，都是修觉正净而往生的，心地都清净，心净则土净。正报净，依报当然就净了。何况还有一个修行修到真正到家、觉正净真正达到究竟圆满的阿弥陀佛，他在那个地方主持教化。我们自己以清净心与佛的觉正净感应道交，依报哪有不好的呢！所以微风、树网这就代表一切的物质环境。这个树，经上讲的，七宝行树；网是讲树上庄严的罗网。在我们中国古时候，这个罗网是庄严宫殿的，还没有到一般树上。这树上都要用罗网，那这是富贵到了极处了。那么“一切依正假实”，假是讲的相，实是讲的性；假是讲所变万法，实是讲能变的心性，“当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也”。阿弥陀佛的法身、报身、应化身，这叫三身。三身里面什么叫法身，比较上难懂，我们在此略略介绍一下。法身，诸位要记住，法身从理上讲，就是真心本性。从事上说，就是一切万法。诸位要晓得，一切万法是自己。这个是非常非常难懂，我们从一个比喻当中细细地去领悟：譬如做梦，我们凡夫都有做梦的经验，在梦中，一定有自己，不可能做一次梦梦中没有自己的，这不可能的。你也梦到很多人，也有山河大地，也有树木花草。梦中所有的境界，在醒来之后细细去想一想，从哪里来的？这个有不少人知道，梦是我们意识心变现的。它变，它是能变，梦中境界是所变。醒过来之后想一想，梦中那个自己的我是我，梦中别人是不是我呢？是我变的呀，不是他跑到我梦里来的。梦里面山河大地还是自己，心外无法，法外无心，是一个啊。才晓得，宇宙一切万有原来就是一个自己，除自己之外，什么也没有。你能够把这个道理想通了，这个事实肯定了，就叫你证得法身了。证得法身之后，你对于一切人自自然然你就爱护了。为什么呢？不是别人，是自己。一切众生就是自己，所以对于一切众生的爱护没有条件了。母亲爱儿子，是有条件的，因为他是我的儿子，是有条件的。证得法身之后，没有条件，所以叫无缘大慈。佛法里面为什么叫大慈大悲呢？就是因为没有条件的。慈悲，用现代人的讲法就是爱护，无条件、平等的爱护，因为他知道，一切万法是自己，爱护一切众生就是爱护自己，是这么一个道理，是这么一个事实。报身是智慧，没有智慧对于这个道理你不了解，对于这个事实你也不能肯定。智慧不可无，报身是智慧。应化身是起作用，就是用应化身去实行大慈大悲。慈悲在法身里面是具足的，他不起作用。到应化身，他就起作用了。像释迦牟尼佛，一定要现一个人身，出生在我们这个世间来教导我们，这叫应化身，所以这个才起作用了。但是诸位要晓得，三身是一体的，一而三，三而一。佛具足三身，问问我们自己有没有呢？我们自己跟佛一样，也是圆满具足了三身。但是因为我们迷了，没有智慧。这个是觉而不迷，我们现在迷了。迷的什么呢？迷的法身。我们对于法身，虽然有，虽然在眼前，但是一无所知，死也不承认。那有什么法子呢，他不承认嘛。可见得这个迷惑颠倒执著实在是非常非常的严重，死不承认哪，所以我们今天这个报身叫业报之身。佛菩萨是智慧的报身，我们是业报，造的善恶业报。这是为什么凡夫跟佛不相同，凡夫始终在迷邪染，不觉不正不清净。所以觉正净三身统统都现前了。四德是常乐我净，三身都有四德。常是不生不灭，这个叫常。诸位晓得我们今天在迷，我们所感触的所有一切法，都是生灭法，佛菩萨看一切法都不生不灭。原因在哪里呢？原因是我们用的心不一样。我们用的心是生灭心，就是念头，一个念头起，一个念头灭，这个心叫生灭心。用生灭心观察宇宙人生，统统都是生灭的。佛的心是真心，是用的本性，用的真心。真心不生不灭，真心是没有念头。没有念头，这个心就没有生灭了。所以用真心来观察宇宙人生，宇宙人生是不生不灭的，这叫常。昨天跟诸位特别强调一个定，定心里头没有生灭。如果我们心里头还有念头起，那不是定。定的时候，生灭的念头没有了，那才叫定。所以，用真心才能够见到宇宙人生的真相，你用生灭的念头这个心是永远见不到宇宙人生真相。佛菩萨用真心，所看到的是事实真相，他给我们说明真相是什么样子。我们把心定下来，把妄想分别执著打掉，我们所看到的这个境界，就会跟佛说的一样，这叫亲证。佛所讲一切境界，都等着我们去亲证。这一点很重要。我们亲自去把它证明，证实佛讲的没错。可见得佛的教学是真实的，不是欺骗我们的，他要我们统统证实。确实有常，有不生不灭，有我。诸位要晓得，我们现在凡夫，这个常乐我净四个字都没有，有名无实。等到你几时真正成就觉正净了，常乐我净四个字都是实在的，都不是假的。我是什么呢？佛经里面讲我的定义，是主宰，是自在，这叫我。那我们想一想，用佛经这个定义，主宰，我们自己真的没有。如果要有的话，我应该年年十八，那我才能做得了主宰呀。我会老，会病，会死，哪来的主宰呀，没有主宰呀。所以世间确实没有我。自在更不必谈了，如果真的自在，应该在生活中一切都称心如意，那才叫自在。有一桩事情不称心的，那就不自在了。到了你明心见性，那就真的做主宰了，真的得自在了。像经上描绘的西方极乐世界这些人，他们这个生活状况的确是自在，的确是主宰。乐是真乐，永远没有苦，没有烦恼。永远清净，决定没有一丝毫的污染。所以，常乐我净在西方世界人人具足，圆满具足。回头看看我们这个六道，不要说我们人没有，天也没有。天，最高的天是非想非非想处天，寿命长，佛给我们讲，他的寿命以我们人间数字来讲，是八万大劫。这个用现在的话来讲，天文数字啊。这个数字再大，他还有到的时候。到了，他还是要死，还是要堕落。这个不是究竟了。所以六道里头，常乐我净通通没有。这个是见了性的人才有，没有见性的人没有三身四德。这个里面最重要的一个意思，就是我刚才给大家所报告的，我们要能够体会它的经义。他的菁华是生佛不二。我们是众生，我们跟佛是平等的，理上平等，事实上也是平等的。现在有一个不平等的假相，那是迷悟不同。他们是觉悟了就是圣，我们是迷，迷了就叫凡，就这一点不同。除这一点之外，没有一样不同。所以佛对众生是尊敬的，因为他知道，跟众生没有任何差别。众生对佛呢，瞧不起。为什么？贡高我慢，自大，不了解事实的真相。所以这一点我们要知道：我们对人要尊敬，人家对我们不尊敬是应该的，他不明了事实真相。我们了解，那对人不尊敬就是对自己不敬，就是对于诸佛菩萨不敬。在中国来讲的时候，对父母不敬，对师长不敬，这个要晓得。特别是我们遇到不同的宗教，我在美国参观天主教教堂，拜会基督教教堂，到他们那边我们要行礼，所以他们对我们的接待一视同仁，非常欢喜。为什么呢？我对你要尊重，你的上帝就是我的上帝。你敬上帝，我们中国人也敬上帝，佛也敬上帝。上帝是什么人呢？天上的帝王、国王啊。像我们在美国，我们对美国总统不能不尊敬，到任何一个国家，对他的元首我们都同样的尊敬。这是礼节。佛是什么呢？佛不是国王，佛是老师，所以佛是师道，这个诸位要晓得。儒家敬鬼神而远之，他为什么远呢？他对鬼神的情况并不知道很清楚，所以对它保持距离。佛法没有距离。为什么没有距离呢？鬼神也是众生，也是自己性德变现之物，所以就是自己呀。所以这个地方讲，“即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别”，也就是自己三身四德毫无差别。如果你要讲到上帝，就是上帝的三身四德，毫无差别。他完全是平等的，这才是事实真相。我们这个心胸里面，界限完全都没有了，隔阂没有了，界限没有了。你的心多大呢？就是尽虚空遍法界。心量大，快乐啊。心量小，跟这个人划界限，跟那个人划格子，把自己拘束在里面，跟这个也冲突，跟那个也矛盾，苦不堪言啊。这苦从哪里来的？自己制造出来的，自己无知，在那里分别执著，从这里来的。所以佛法讲解脱，问你解什么？就是把这个界限给解脱。所以佛跟一切人、一切众生、一切万物不划界限，决定没有分别，决定没有执著，所以才是“心包太虚，量周沙界”。这诸位常常听到的，这是我们自己本来面目。这个界是世界，这世界是我们今天讲的星系。我们今天讲银河系，这一个银河系，在佛家讲是一个世界。世界有多少呢？像沙一样。这个沙是形容多，无量无边的世界，我们的肚量能够包容，我们的心像太虚空一样广大。我们的肚量能够容纳一切世界，没有一样不能包容的。这个是阿弥陀佛三身四德毫无差别里面的菁华，经义是要我们体会自己，跟一切众生，跟阿弥陀佛无二无别，那就对了。
舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。
这段经文是说法的第二段，内容是给我们讲的行树演法。前面一段是说的众鸟，是有情的，这一段是讲的无情的。这就是佛法里常说的六尘说法，在极乐世界这个现象非常的明显，每一个人都很容易感触得到，而得到闻法的利益。其实这个六尘说法，在我们这个世间也不例外，问题是一般的大众根性闭塞，所谓是视而不见，听而不闻。如果根性聪利的人，他能够觉察得到。像佛在经典上说的，跟我们历史上传记里面所记载的，这一些事情也不少，也时有所闻。像苏东坡游览庐山的时候，那是个聪明人，他的观感跟我们一般人不一样，他听流水的声音，瀑布流水的声音，他在诗句里面写着：“溪声便是广长舌，山色无非清净声”。这种句子，我们一般听起来，是很有一点禅味的，这个就是对于无情他的领受。这是少数根性利的聪明人，对于大自然种种的声色，能够令他开悟，他见色闻声都有感悟。在禅宗大德里面，这样开悟的人有，但是西方极乐世界那个情形跟这个不一样，它确确实实音声里面流露出来的是讲经说法。它真的是这样的，甚至于我们心里面有疑问、有疑惑，自然的这些无情的众生就能够帮助我们解答问题。那个感应道交，在西方世界，用我们的话来说，是非常的敏感，在我们这个地方显得是很迟钝。在西方世界非常敏感，因此没有一样问题不能解答，而且都是纯正，决定没有错误的说法。我们看蕅益大师的注解，就知道我们刚才讲的感应非常的灵敏。
情与无情。同宣妙法。
情是有情众生，无情是指像我们现在所讲的植物、矿物，是无情的，它没有感情，没有情识。动物都是有情的，动物是有感受的。情与无情，就是我们一般讲的一切万物。有情就是所有一切动物，佛说了，都有佛性。有情的众生有佛性，无情的众生有法性，这一点诸位一定要记清楚。佛性跟法性是一个性，并不是佛性外面还有一个法性，是一个性。一个性为什么叫两种称呼呢？因为有情跟无情不一样，这一点差别，其实是一个性。既然有情众生能成佛，他有佛性，当然能成佛，无情的众生法性就是佛性，所以无情众生也成佛。这是《华严经》上讲的，情与无情同圆种智。同圆种智，圆是圆满，种智就是成佛，就是圆满成就一切种智。除了大乘佛法之外，从来没有听说这个说法，没有听说过。这才是真正究竟圆满，情与无情同一体。有情众生成佛我们听说过，过去有不少佛成佛了。现在，佛跟我们讲的，此界他方也有不少现在的佛，阿弥陀佛就是现在佛，并没有入般涅盘。未来的，经上跟我们说，一切有情众生都是未来佛，我们想想，也很有道理。无情成佛，没有听说过。什么时候听说，树木花草成佛了？什么时候听说，我们这个桌椅板凳成佛了？实在没听说过。实在讲，佛在经上告诉我们，这个有情成佛，无情就连带成佛了，是这么个道理。禅家所说，明心见性，见性成佛，见佛性也见了法性，因为佛性跟法性是一个性。见性叫成佛，我们迷的时候所见的是色相，没有见到性，见到相。觉悟了的人，他在相里面就见到性，所以情与无情同圆种智，这个话说得非常正确。西方世界情与无情同宣妙法，法而成妙，如果这个法不能显性，将这个性明显地显示出来，令一切众生一接触就明心见性了，这个法才叫妙。不能叫人见性的，这个法就不妙了。同宣妙法，这个妙法的内容，底下这两句就是说妙法的内容。
四教道品。无量法门。
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大概得用自己的毅力来克服

斯是陋室为吾德馨

做自己想做的。做对得起自己的事情。我的未来不是梦。

换一个环境
或者适应它

努力去改变环境