星际战甲地球卓越者:佛教中有这样一句话:菩提本无树,明镜亦无台

菩提树，在古代的印度，叫毕婆罗树，是印度一种极普通的树，普通得犹如我们的杨、柳、桐、槐。当年，年轻的悉达多王子在结束了六年的苦行之后，就坐在一棵普通的毕婆罗树下悟道成佛，终于成为一代伟大的教主，成为释迦族的圣人，被后世尊为释迦牟尼。人们为了感念佛祖证悟人生真理的不朽功德，把他悟道时给予他遮护的毕婆罗树，称为菩提树，也就是觉悟之树。
　　其实，山川草木，皆有佛性，真理就隐含在普通的自然事物中。“菩提”不“菩提”，不在于树，更不在于什么树，而在于你自己有没有一颗菩提之心。若菩提心在，岂不树树皆菩提之树！反之，若只迷信于外在的物相，纵然是坐于菩提树下，也是无用的。

　　五祖弘忍想将大法衣钵传给弟子们继承，他命弟子们每人各做一首偈子，然后从偈子中所呈现的境界来判别对方是否见道，见道的人就可以得到衣钵，成为六祖。

　　最受大家推崇的上座弟子神秀，作了一首偈子说：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　大家看了都赞叹神秀境界很高，五祖却批评说：“作得不错，但是尚未见道。”

　　这时在舂米房工作的惠能，半夜里也请人在墙上代写了一首偈子说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

　　五祖见了，认为他才是见到诸法空性，悟入佛道的人，因此把大法衣钵传给了他，惠能成为禅宗的六祖大师。

　　佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
　　佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
　　佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
　　我领悟不透，是什么意思？
　　我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
　　慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
　　的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
　　参悟不透...
　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
　　众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
　　众生的心灵就象一座明亮的台镜。
　　要时时不断地将它掸拂擦试，
　　不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
　　菩提原本就没有树，
　　明亮的镜子也并不是台。
　　本来就是虚无没有一物，
　　那里会染上什么尘埃?
　　现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
　　心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
　　我曾经思考过一个问题:
　　人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
　　所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
　　这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
　　其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
　　尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
　　心中有尘，尘本是心，
　　何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
　　又如道家所说的 道可道非常道
　　它们的道理是一样的
　　佛家讲究万物在心 追求修世
　　道家讲究无牵无挂 追求避世
　　佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行
　　而最楼上的说的是一种超脱
　　却不是刻意的寻求
　　主旨在心
　　世间人，法无定法，然后知非法法也；
　　天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

　　原文是：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?
　　是禅宗六祖慧能禅师的名言，相传慧能禅师自幼便极有慧根，后来进入少林寺一直不得重用，一直在火工房工作，五祖涅磐之前要求各弟子作偈一首以显示佛学功底，慧能便作此偈以应，也因此得传达摩衣钵，成为禅宗第六代祖师．

这个只可意会不可言传
其实佛偈都是意会的
参透了 了然于心
参不透 说再多也没用

本来无一物，何处惹尘埃
----经典

一切皆虚无

五祖弘忍想传衣钵为六祖。
神秀作偈：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
这时在舂米的惠能说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”
五祖把大法衣钵传给了他，惠能成为禅宗的六祖。