世界汽车生产笫一大国:如何求平安

△心外求法谓之外道，摧伏外道先由本身作起，二六时中随时觉察，四魔中之前三魔均属自己份上，只有天魔是外边的。

　　△六道有情众生对自己看法不同，对环境看法亦不同，随心的境界而转，所以人必须要求学，求开智慧，佛的境界是一真法界，佛是大智大觉，我们接受佛的教育之后对于宇宙人生比较清楚深入，使我们的观念与佛的观念渐渐相近才能得益。

　　△如想证入佛的境界，心不散乱是为第一，证入必须有定功，往生极乐世界就要心不动，八万四千法门那一门都离不开禅定，离定即不得其门而入，所以经云：‘修菩萨行心不散动，于大乘门皆得圆满。’

　　△佛法说因果报应丝毫不爽，世间人认为以一个人的聪明智慧可以得到一点小便宜，此纯系愚痴错误的观念，假如前生没有种这一点善根，今生无论如何求都求不到的，一饮一啄，莫非前定，用尽了心思所得来的还是命中注定的，聪明智慧高强而潦倒一生者所在多有，不从因地上修行而想得果报，无有是处，大富贵大福德是由布施而来，依正庄严是由修六度而来。

　　△持戒之人必须少欲知足，贪欲少修般若才不会出毛病，若贪欲多，曲解作坏事若不著相亦不落因果，生大邪见，自己受害无穷，故修福之人必深信因果，方不致偏于断灭相，学般若应行布施，布施即舍，持戒能舍世间之欲，修福能舍自己财产与精神，正合般若道理。

　　△学佛者无论行住坐卧均须求三宝加被，修任何法门均应如此，讲经时须将平日知见抛开，求三宝加被，如念佛心中一无所有，抛却平日知见，专心一句佛号，求阿弥陀佛加被，经中常说承佛威神力故如何如何，此并非有所依赖，倘不如此，有一我见存在，将自己灵性障住，无有是处。

　　△凡夫对于境界未能了达深悉，以致放不下，迷在里面，被境界牵著走，一落在分别上即造业，随业流转，不能出苦。了达境界，对事事物物样样清楚，看的真切，如在梦中自己知是梦境，苦乐不觉，心中清净不染，自然不受境界的感受，人生数十年光阴所遭遇的事事物物那一样是真的，何尝不能当作梦想。

　　△交善友有七事应作：（1）友遭逆境不弃（2）贫贱不轻视（3）密事相告（4）友有过不宣有善表扬（5）难作能作（6）难与能与（7）难忍能忍。

　　△世间的善人是一个地方的福田，他可以感化一个地区的民众使其弃恶向善，故善人是国家之宝，罗汉辟支佛均是人间的福田，而佛则是最上的福田，种因必得果报，布施是种福田，财法无畏无论那种布施，只要清净均可得无量福。布施是破悭贪的，佛教我们修布施之用意是在破烦恼，因为悭贪是主要的烦恼，古德说佛法无他只有一布施，通常说修六度，修一个布施即可圆摄六度。

　　△佛的相好光明庄严，凝光如满月，曩劫因修忍，满月言其丝毫无欠缺，佛在过去世中修忍辱波罗密，相好是修忍辱的果报，正报庄严以忍为主，依报庄严以布施为主，如在忍辱上用功，入道不难，忍辱能感动人、教化人，无缘无故的受冤枉之事甚多，能忍实对自己有利益。

　　△念佛功夫虽未至念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙佛接引，往生极乐，到了极乐世界即不退转，不退是初住地位，念佛一生即可办到，若修他法须经久远劫数，此方便之方便，今幸闻此法，岂可交臂失之。

　　△经云：‘智身无所著，远离于身相。’智身指佛而言，佛绝无执著，一切不染著，我们对过去的事不要回忆，对未来的事亦不要想像，现在的事事物物也不要染著，则三世均断了，三世断则无轮回，读经一二句，若能体会实行，一生受用不尽。

　　△极乐世界是净业修成的，生到极乐世界即相好光明，一到极乐世界即开端，有进无退，当生成就，西方极乐世界可以带业往生，唯佛与佛方能了知其真相，所以阿弥陀经中说：为诸众生说是一切世间难信之法，舍利弗、当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。普通俗人读了阿弥陀经即能相信真实有一个极乐世界，乃是他多生的福德善根因缘所致，也是有来历的人。

　　△学佛之人决不能离开佛菩萨，离开就要退转，现在佛已不在世间，经中开示，如能每日读诵大乘经典即能常常启发清净信心，故学佛之人每日诵经实有必要，世间上的事，生活过得去就算了，不必费太多的精神消耗在五欲六尘上。

　　△修供养是明心见性的方法，证菩提的适当法门，但一有所求即与供养布施之义相违，即变为人天有漏的福报。

　　△佛的大涅盘谓之无住涅盘，不住生死亦不住涅盘，行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样，大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿再来的菩萨，来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人，转凡入圣就在此时，不要等来生。

　　△不著有为即不执著，不著无为是什么都要做，如此才能入菩萨道，有为法包括甚广，百法明门论中前九十六条均属有为法，世间五欲六尘之乐决定是虚妄的，凡夫迷在其中，不觉知，有大智慧才能照破，一切有为法均无自性，有用无体，彻底虚妄。

　　△恭敬者、虔诚也。即一心皈命之意，盖三业以意业为主，摄心归一，不向外驰谓之恭敬。若但理发洗澡，华服盛装，而妄想纷飞，不能谓之恭敬。合掌顶礼表身业虔诚，称念圣号，赞扬功德，表口业清净。心中一尘不染表意业恭敬。

　　△百千万劫难遇到佛，闻到佛名字都很难，佛在世时在舍卫国弘法，还有三分之一的民众不闻佛名，佛的法运有一万二千年，现值末法时期，等法运完了要再等五十六亿七千万年之后弥勒佛降生才有佛法，在这个期间众生如何能得度。我们能有机缘遇到大乘佛法，务自珍惜，多多劝人念佛，亲近佛法，口头劝，文字劝，以此因缘，自己也得莫大的利益。

　　△佛出兴于世，对于众生的恩德太大了，经典中至高无上的真理以及修行的方法，得度的因缘，佛不说、我们再聪明想一辈子也想不出来。人身本来是为受报而来，是为酬业而来，被业力牵著走，太苦了，我们必须发菩提心，使我们的愿力超过业力，我活著是为了度一切众生，不为我自己，心量展开，即得自在。

　　△娑婆世界，众苦充满，极乐世界无有众苦但受诸乐，如仅以欣厌心求往生，恐难达到愿望，必须发菩提心，莲池大师在弥陀经疏钞中说下品下生也要发菩提心。到极乐世界是留学，等学成之后再回来度众生，再来是愿力不是业力，所以求生西方不是逃避，不是图享受，而是为度生。经云：宁代诸众生，永受轮回苦，终不舍如来，而求于少乐。宁恶道多劫，受苦闻佛名，不愿生善道，暂时不闻佛。宁地狱多劫，受苦常见佛，不愿离三涂，生无佛法处。

　　△回向太妙了，小小一点善事如用回向可以发展到尽虚空遍法界，凡夫心量太小了，常常修而心量仍是拓不开，粗心大意，听经时融会贯通，出了讲堂全忘了，实在说经本下课时才用得上，在日常生活当中，不管作何事均要回向，虽以一文布施，其功德亦无量，相随心转，六尘均是相，如烧一炷香，回向法界，则遍法界均香，莫小看呀！

　　△世间万事皆是相对而有，虚幻不实，修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断，复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此何愁不往生。

　　△住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了。自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现有住所只能作自行化他的处所，一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养修理还要洗车擦车上油，缴各种捐税，办理保险，种种手续麻烦极了，若要雇司机开车还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累，不如坐计程车，招手即来，付钱即去，不必烦心，我用他，不让他用我，岂不自在？（在台湾是如此，但在美国又不同，美国计程车少且贵，如无自备车寸步难行。）住公家配的房子住一天算一天，既不要付房租及修理费也不要纳房捐，我活著的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业，须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？

　　△一般人混混沌沌，不知不觉，迷惑颠倒，醉生梦死，父母未生前在何处，将来到那里去，没有想过，也不去想，想到的是如何赚钱，升官发财，争名夺利，成家立业，为此短短数十年的生命，劳碌奔波，造诸众恶，此种种作为皆是趋向于烦恼的道路，唯有一条安乐的道路即是菩提之路，此是正路，正路是心地清净一尘不染，不著相，此康庄大道，无尽的智慧无尽的福德均在其中。可惜世人愚昧无知，不闻佛法，无得救之机缘，实在是冤枉极了。

　　△二乘人虽亦修六度万行，但未忘记自己，还有一个我在，我要度众生，有能有所，权教菩萨以前皆是以意识心修的，大乘菩萨是用真心修的，用真如本性修的，不要为自己设想，生为一切众生而生，死为一切众生而死，有大智慧才能舍己为人，一动念头障碍就来了。

　　△戒是修行基础，以其作用能舍旧染之污。持戒即是心能于戒忍可安住，忍可安住即心定不动，就是定。必其一心忍可于所观之法而后慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣执破我之慧乃能得安住不动之定。

　　△发菩提心应离一切相，菩提者觉、平等、慈悲义。若著相则其心非觉、非平等、非无缘慈、非同体悲，虽曰发心，其所发者不能称为菩提心，故离一切相才能发菩提心。

　　△学佛先要守五戒，把人道修好，起码要能维持人身，人道修不好，小乘佛法无资格，幸莫轻视外道，有的外道对于经论甚为通达，佛门中亦有对于教理研究甚深，十分通达，而中间差了一点，差之毫厘，谬以千里，修行从根本上求要走成佛的道路。华严经是佛与四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先从因缘果报上说起，不然教理再通达，恐流于狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛来得踏实。

　　△四禅八定，定功有时间性，时间到、定功即失去了，失去以后必堕落，四空天均堕三涂，不修真实定用了苦功夫最后还是堕落，又何必当初。真实定是行住坐卧均在定中，如不理解即近于盲修瞎练，信解行证决不可缺少。念佛法门之净念相继即是修楞严大定，六根不攀缘六尘即是都摄六根，依天台家言，都摄六根即止，净念相继即观，人我是非未离，妄想不断修不成功。

　　△无碍法光明、指放任的辩才，如现在所说的称性发挥，对教理圆融才有此能力，讲经时发挥透彻，听的人自然心开意解。但初学讲经的人即求尽量发挥必致失败，应按步就班学规矩，先求依文解义，不要说错，至少讲过二十部三十部经以后再自己发挥经义。

　　△五种布畏：（1）三恶道的布畏，不读佛经不知三恶道之苦，（2）恶名、如受他人之毁谤、污辱、讽刺令生烦恼，（3）大众威德、如初上讲台之人见听众不敢讲话，（4）死的怖畏，（5）不活，如遇大灾难或生大病。

　　△起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用，真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

　　△在娑婆世界修行比在极乐世界修行效果大，有这样优良的环境，我们还是每天悠悠荡荡，不知精进修持，殊觉惭愧。无量寿经云：‘正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。’思益经云：‘若人于净国，持戒满一劫，此土须臾间，行慈为最胜。净土多亿劫，受持法解说，于此娑婆界，从旦至食胜。我见喜乐国，及见安乐土，此中无苦恼，亦无苦恼名，于彼作功德，未足以为奇，于此烦恼处，能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜。’宝积经文殊师利授记会云：‘北方常庄严世界娑罗起王佛言，东北方有世界名妙庄严忍，彼现有佛号大自在王，其土众生，皆悉具足，一向安乐，乃至若有众生，于彼国土，亿百千岁修诸梵行，不如于此娑婆世界一弹指顷，于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼，何况能于一日一夜住清净心。’佛无妄语，我们果然能够在此五欲六尘众苦充满的娑婆世界，放下一切，以清净心念佛求生净土，因而超出三界，不再六道轮回，岂不是太幸运了吗。

　　△古德云：执性废修、如贫士拾豪家之券，著事迷理、类童蒙读古圣之书，盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望。如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬而欲求解脱，实无可能。所以著事迷理远胜于执性废修，盖愚人但重事相，发乎至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者大有天渊之别。

　　△念佛法门本为至圆至顿之无上妙法，若仅为自了以欣厌心情希求，则最上乘大法竟变为小乘，只能下品往生，多劫不能花开见佛，因与佛之悲愿相违，若不称性起修，甚至往生下品亦不够资格只能生到疑城，经长时间方能生安养，岂不可惜。所以学佛先要开智慧，多读大经大论，体会经论中之真实义理，并非研究佛经文学及其词藻，必须屏除外缘，收摄身心，令心摄在一处而不驰散，乃能起观。

　　△菩萨对众生如日普照一切，不求恩报，完全是施舍，绝不要权利，众生有恶悉能容受，终不以此而舍誓愿，修忍厚度是学菩萨的容量，地狱众生亦要以平等心慈悲心看待他们。

　　△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干，以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处，如果机缘成熟，一说某人即能改过迁善，也不妨予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。

　　△我们如果有慧眼，在在处处皆是佛菩萨，现在佛已经不在世间，但是佛的经典仍留在世间，如能亲近供养，心无疲厌，如见佛一样，看经典如远游学子获读父母家书，字字均是金玉良言，依之而行，此之谓亲近供养。

　　△现在学佛的人多数不愿意离开这个娑婆世界，总要想先买一所公寓，有个安定的住处，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够，生活过得敷余快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋，此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界，一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活，只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著，如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修总想找一个清净地方去修行，须知掩关潜修固然有功效而是修行人的险著，古人说不悟道不住山，不破参不闭关，若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔出大毛病。

　　△每一部佛经均分为三分，一为序分，二为正宗分，三为流通分，序分中多举出几位上首菩萨，其名字每部经不同，但用意至深，上首多半是佛的大弟子。金刚经以须菩提为上首，因须菩提解空第一，金刚经讲般若智慧，以须菩提为当机者。弥陀经以舍利弗为上首，舍利弗智慧第一，弥陀经所说的西方极乐世界种种庄严，乃释迦佛能为甚难希有之事，说此一切世间难信之法，非有大智慧不能领悟。楞严经序分中举出六位上首，舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，神通表大用，又表大悲，拘絺罗辩才无碍，答问第一，富楼那说法第一，须菩提、优波尼沙陀均为解空第一，优波尼对于分析空颇有深解，明白此六位上首之修学造诣，即可知楞严经全部之内容，华严经所说的是佛的境界，楞严经所说的是入佛境界的方法。古人说开慧的楞严，信不诬也。

　　△三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界，能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人，其实作任何佛事救护一切众生均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性，世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界，懂得离相，不著相，即有般若智慧在内。

　　△成佛之事不难，难在自己不发心去作，断烦恼了生死证菩提与外面人不相干，外面人只有增上缘，帮助我们成佛的因缘，因缘有顺逆二种，如不肯发心纵遇顺增上缘也是枉然。果真依教奉行，二三年即能见效，学佛是但求诸己，佛学是内学，能真正带业往生还算不错，但是我们的目标不能订的太低，取法乎上，仅得乎中，学佛的障碍就是多生劫来的业障，能够时时忏悔业障，扫除成佛道路上的妨碍，自然速得成就，我们的业障还不算重，重的遇不到佛法，更遇不到华严经讲座，有此机缘，我们即应如经中所说：长养一切善根，舍离一切生死流转。

　　△佛法千言万语总归一句是看破放下，此四字作起来不容易，但有一方便法即是布施，布施即舍离生死流转，每人均愿了生死而每人均抓的牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰，不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候，把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，‘我见’没有了，那里还有疲厌，那一个受苦，身都放下了，何况身外之物。佛法说法喜充满，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。

　　△一发心即是初发心的菩萨，不能谦虚，直下承当，如说不敢当，佛即大失望，但菩萨不住菩萨相，若著相即不清净，不清净即不能见性，菩萨行无量无边，华严将六度开为十度，十度是同时修的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，华严具行布圆融二门，皆能通入法界，一行布门，行者行列，布者分布，经中广说十住十行十回向十地等觉之四十一个法门，由浅至深，行列次第分布，故曰行布门。二圆融门，经中又说法界之理，圆融无碍，于前之四十一位随举一位，而赅摄诸位，谓之圆融门，如说初发心时便成正觉是也。四十一位法身大士可以修的我们都可以修。

　　△学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行遇一切境界时乃能历事练心，在行住坐卧穿衣吃饭日常生活当中时时将所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照便是薰习，不一定要打坐参禅。

　　△佛法在世间，不离世间觉，佛法不坏世间相，如世间讲伦常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所说的更彻底更圆满，佛法是即世间而离世间，若坏世间相，性也没有了，所谓善超诸有是在生死中即超越生死。

　　△世间有很多人发心以财法身布施，可惜未闻正法，更未闻到大乘了义经，乃与本性不相应，实在可惜。有的人烦恼障重所知障轻，尚有闻法的机缘，有的人烦恼障轻而所知障重，既无闻法的机缘，纵有机缘而听经也坐不住，他虽有善心作大慈善家而所得的是有漏的福报。

　　△纯而不杂谓之精，精进是没有条件的，有条件即不能与本性相应，有条件容易退转，例如学佛为求财富求平安求儿女上进，希望达不到就要退心了。必须发菩提心，发菩萨愿，没有任何要求及附带条件，只是为了饶益众生，为了度众生求诸功德法。

　　△礼敬诸佛是度我慢的方法，我慢是俱生的烦恼，若不除之，修行即有障碍，十大愿王导归极乐，心净则土净，心中有慢即不清净。致察自己平常的傲慢心有无减少并不太困难，以前总觉得自己比旁人高一等，学佛之后觉得自己样样不如人即是有进步。

　　△供养十方三世诸佛指过去佛现在佛未来佛，未来佛包括一切众生，因为众生将来皆得成佛，有人在庙中供养法师非常虔诚恭敬，而回家后对于父母视若路人，佛门中焉有不忠不孝之人，父母有生育之恩，师长有教诲之恩，父母师长之恩不肯报答，而对于佛菩萨法师恭敬供养也是虚伪的，恐另有目的，是要不得的。学佛以家庭为起点，以家庭和睦孝顺供养父母为基础，然后推而广之，供养社会大众以及戒杀放生，放生是供养畜生，畜生迷的最深、堕的最重，我们对于畜生要有怜悯心。

　　△法供养、法有世间法与出世间法，世间法包罗万象，不可吝法，吝法得愚痴报，愿一切众生个个都比我好，文化水准提高，人人都有智慧，把娑婆世界变成净士，否则众生迷惑颠倒，社会不安，天下大乱，我自己也要连带受苦。谈到出世法，供养是使众生离苦得乐，遇到人即劝其念佛，给他种一个念佛种子，将来他总会遇缘而起现行的。

　　△业障是与生俱来的，人人皆有，如无业障是佛菩萨再来，业障重可以忏悔，忏分事忏与理忏，事忏要发露忏悔，业造作之后一定有果报，发露的意思是使恶业作增上缘，不要藏在里面，发泄出来，使人知道，能早日了结，事忏力量薄不能消灭恶业的种子。理忏要修定、是见性，见了性才能转业，转阿赖耶成根本智，念佛念到理一心不乱即是理忏的境界。

　　△佛经的用途是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以楞伽经作印证，五祖以后以金刚经作印证，在行的阶段学人可以用之，初学之人只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的毛病。三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说依法不依人，依经与论修正自己的知见，依戒律修正自己的行持。佛事门中有求必应，若求不到是有业障，必须忏悔业障，念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，必须信真愿切，都摄六根，净念相继才成。功失成片定能带业往生，至少要愿力超过业力，若能超过即是乘愿再来，生死自在，有一丝毫挂碍就作不到。

　　△学般若是为生实相，生实相就是明心见性，如何可生，信心清净即生实相，可见信心清净是非常重要的。古人说读书变化气质，学佛举了几年还是老样子，学佛有何用？所谓生实相是圆初住的地位，我们虽然不能达到此种境界，但是不能离开此要紧重心之所在。释迦牟尼佛在世时知道此种理论的并不多，不到此程度说了此种深奥的道理，众生无法接受，说也白说，在日常生活中能用得上即能转凡入圣，即能了生死出三界，了生死在佛法中不是讲空话，而是确能做到的。有老同修念金刚经三十年，但知念经有功德，而贡高我慢之心不减当年，如此居心念经能说心清净吗？

　　△佛法中最要紧的一条是众生无边誓愿度，其余断烦恼学无量法门以及求无上道均是为了度众生，作一切事必须与佛菩萨本愿相应，度众生实无众生得灭度者与经中所说救护众生不著众生相的道理同。小乘人真能离三界六道但是执空，仍有磨折，清净心不能现前，空有两边都不著才清净。大乘法是发大心，大而化之，为一切众生服务，活著就是为了众生，不要想到自己，我执自然而破，一有自己的念头即是凡夫，初发心的菩萨即是圆初住的菩萨，地位虽然高，果真是大乘种性的凡夫，有救护一切众生之悲愿，牺牲自己的生命都可以，一开始就可以修学这个法门。

　　△世间人均想求福慧而求不到，因为不懂得如何求法，佛家说求福慧在佛门中求，其实并不是到庙里烧香拜佛，而破迷开悟就是入佛门，读诵大乘经典，明达其意义，接受佛的教训，即等于亲近佛菩萨，常常听经亲近师友善知识是外缘，善根福德是内缘，内缘若不肯修，纵遇外缘亦是枉然，修内缘者须发四弘誓愿，修六度万行。

　　△凡夫遇有灾难，讲求逃避，菩萨则不然，愈有灾难愈是要救济众生，如虚云老和尚，胜利后本来已到香港，可以安居清修，为了救度大陆同胞又返回大陆，致遭厄难，即其一例。求福求慧均是为了度众，自己福薄，想度众生都找不到道场，培福必须布施，三种布施即是福慧双修。

　　△众生肯接受即去弘法，菩萨所到之处一定令众生生欢喜心，如果众生讨厌菩萨不接受菩萨的教化，菩萨就要马上离开，但是众生遭遇了厄难，肯回心转意改过迁善，欢迎三宝，菩萨再来，菩萨对于度生事并不著急，著急即生烦恼，生烦恼、心即不清净。

　　△求生净土要信心清净，对于娑婆世界还牵挂不断即去不了，世间衣食住行名闻利养以及一切享受都不可攀缘，未学佛时不知道放下，以致流转生死苦海经无量劫，受了无数的折磨，现在学佛多年，知道了生死出三界可以脱离苦海，而今对世间事仍然放不下，这就很难埋怨旁人了。

　　△学佛千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧，即是照见五蕴皆空之照，一动分别心即照不了。心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，是培福报，不可能往生。

　　△一切诸佛的教法要遵守护持，护持最要紧的是护持自己的法，自己的法护不住即不能护持佛法，护持自己的法是护持戒定慧，护戒是诸恶莫做，众善奉行，护定是清净心。

　　△何为自利，盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利。古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道，修行人幸勿错会自利利他的真实义。

　　△有人说佛经中有一部份含有甚深的哲学思想可以作为学术研究，还有一部份带有迷信色彩，例如所说的华藏世界以及极乐世界的依正庄严，巍峨玄妙，如乌托邦，都不是实有的。因为佛是绝顶聪明的人，这是他想出来的理想国，令人向往，引人入胜，亦是教化众生的一种方法。存有此

带一个玉观音。

拿着一麻袋的苹果!!!!!!!!!!!!!!!!!!

上寺院拜拜吧！！！